3. Политико-правовые воззрения римских стоиков.

Основными представителями римского стоицизма были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Основатель римского стоицизма — "Новой Стои" — Луций Анней Сенека (6—3 до н. э. — 65 н.

Согласно Сенеке, раб — человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Объектом (и сферой) рабства может быть лишь телесная оболочка и чувственное начало, но не духовная и разумная сущность человека. Не отвергая рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем считал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое достоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом.

Сенека исходил из того, что все в мире и во Вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это следует из его понимания бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом. Сенека характеризует ее как "высшее благо и наивысшую мудрость", которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо — означает жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены трактаты Сенеки "О краткости жизни" и "О счастливой жизни". В них обобщается личный опыт Сенеки, освещаются общественные отношения тогдашнего Рима. Утрата

33

гражданских свобод и падение республиканских нравов в эпоху императорской власти вызывает у него большие сомнения относительно будущего.

В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по характеру "закон судьбы" играет роль права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Причем собственно естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь событий), и как необходимый императив разума. Вселенная, по мнению Сенеки, — естественное государство с собственным естественным правом, признание которых необходимо и разумно. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного количества людей. В. Нерсесянц в этой связи справедливо подчеркивает, что этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции Сенеки, является "большое государство". Разумность и, следовательно, понимание "закона судьбы" (естественного права, божественного духа) как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе и случайной принадлежности к тому или иному "малому государству"), признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ (государств) [3, с. 90].

Эпиктет (ок. 50 — ок. 138) родился в Малой Азии, откуда был еще в детстве привезен в Рим и продан в рабство. Долгие годы в неволе завершились тем, что хозяин искалечил Эпиктета, а затем отпустил на волю. Ядром философии Эпиктета является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим устройством мира. Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок.

Различая свободу тела и свободу духа, Эпиктет отдает предпочтение второй, понимая ее как свободу от суетной привязанности к мирским

34

благам. Для него по-настоящему может быть свободен только тот, кому ничего не нужно. Человек, обладающий возвышенным и свободным духом, способен все невзгоды преодолевать внутри себя. По мнению Эпик-тета, глупец винит в неудачах других, начинающий философ винит себя, мудрец же никого не винит, а спокойно терпит превратности судьбы. Мудрец ничего не боится, никому не завидует, равнодушен к богатству, славе, почестям, должностям. С точки зрения мудреца, высшее счастье — это быть не другом Цезаря и даже не самим Цезарем, а просто добрым и честным человеком, живущим в согласии с собственной совестью [11, с. 60].

Марк Аврелий Антонин (121—180) — римский император, много времени посвящавший занятиям философией и отличавшийся стойкой неприязнью к придворной жизни с ее лицемерием и интригами. После смерти в его вещах были найдены двенадцать записных книжек, которые впоследствии были изданы под общим названием "Наедине с собой". Из его размышлений видно, что мир он представляет как вечно изменяющийся. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение "разумным законам природы в согласии с человеческим естеством". Аврелий — последний представитель античного стоицизма. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости "подчинить себя" (мировому разуму — логосу — богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Следует обратить внимание на то, что Аврелий был не только далек от всяких утопий, но и сознательно их отвергал. Он писал, что философия остается законом жизни, но философ должен понимать все несовершенство человеческого материала, крайнюю медленность усвоения людьми высших моральных и интеллектуальных истин, всю громадную силу сопротивления, заключающуюся в историческом быте.

Аврелий писал: "Всеобщая причина есть как бы стремительный поток: она все уносит с собой. Как жалки все эти преисполненные самомнения люди, мнящие, что они по-философски ведут дела государства!.. Чего ты хочешь, человек? Делай то, чего от тебя требует в настоящее

35

время природа. Не надейся осуществить республику Платона и будь доволен движением вперед хотя бы на один шаг — и не считай этот успех маловажным. Кто может изменить образ мысли людей? А без такого изменения что может быть, кроме рабства, стонов и лицемерного повиновения?" [29, с. 288]. В этом высказывании ощущается наивысшая форма бескорыстия, недоступная пониманию фанатиков прогресса, какими бы благородными мотивами они ни руководствовались. "Блаженны не видевшие и уверовавшие", — говорится в Евангелии. Блаженны те, кто, никогда не забывая о пределах, поставленных человеческой природе, никогда не обольщаясь возможностью их перейти, находят в себе силы неустанно работать для приближения к никогда не осуществимому идеалу.