3. Связь особенностей отношения к религии американского рабочего класса и характеристик рабочего движения

Из всего предшествующего изложения, на наш взгляд, ясно, что сравнительно высокий уровень институциональной религиозности рабочих в США, их убежденность в ценности и важности религии и специфически «неидеологический», оппортунистический характер организованного рабочего движения — явления, функционально взаимосвязанные.

В предшествующей главе мы говорили о четырех путях канализирования социальных конфликтов в безопасное русло, путях, которые одновременно способствуют ук реплению ценности религии в американском обществе.

Секты. Вообще о роли сект в социальных конфликтах США говорилось во II разделе. Рассмотрим здесь роль сект в отношении рабочего класса и рабочего движения.

Приведенные выше данные говорят о значительных различиях в отношении к религии между «ядром» рабочего класса — квалифицированными и полуквалифицированными рабочими, с одной стороны, и неквалифицированными рабочими — с другой. Отличия эти сводятся к следующему:

а) среди неквалифицированных рабочих процент лиц, не имеющих предпочитаемой религии и вероисповедания, больше, чем среди квалифицированных и полуквалифицированных рабочих (по данным исследования 1945— 1946 гг.—15,32%), а членов церквей — значительно меньше;

б) среди неквалифицированных рабочих значительно больше, чем среди квалифицированных и полуквалифицированных, членов сект173.

Данных о распространении сект в городских низах очень много. Так, работа В. Гольдшмидта раскрывает социальный состав отдельных протестантских конгрегаций одного маленького калифорнийского городка (100; 350). Вот результаты этого исследования 174 в %. Конгре- Мето Бап Адвен

тисты Наза- Ассам Цер Пяти гациона-

листы дисты тисты седьмого дня рейская

церковь блея

Бога ковь

Бога десят

ники Рабочих— членов конгрегаций 19 43 42 43 63 60 77 99 Неквалифи

цированные

рабочие 1 2 19 21 22 22 39 81 Вероисповедные организации здесь распределены по степени их приближения к идеальным типам деноминации и секты. Мы видим, что по мере приближения к полюсу «с^кты» процент входящих в общину рабочих, и особенно неквалифицированных, увеличивается. Община пятиде- сятнической секты имеет практически однородный социальный состав: 81% членов — неквалифицированные рабочие.

В исследованном Батлена городишке Медисон 24 конгрегации.

Распространение сект и значительный процент «нецерковных» — явления взаимосвязанные, две стороны одного и того же явления. Секты — отчужденные от общества, враждебные ему религиозные организ_ации. Естественно, что тот слой, среди которого много лиц, не ходящих в церковь (поскольку церкви — респектабельны, поскольку они — символ и опора общества), дает и большой процент сектантов.

Отношение к религии неквалифицированных рабочих говорит о распространении среди них иного социально-психологического типа, чем тип квалифицированного и полуквалифицированного рабочего. То, что мы говорили о (психологических особенностях отношения рабочих к религии, относится прежде всего к квалифицированным и полуквалифицированным рабочим и не «работает» по отношению к этому слою и этому типу.

О путях эволюций сект, о сектах как канализации социального протеста в безопасное для буржуазного общества русло — обо всем этом уже говорилось.

Низы рабочего класса (может быть, не очень способный к дисциплине и к упорной борьбе, но очень легко воспламеняющийся, очень бунтарский слой) — слой, в котором накапливается ненависть. И значительный процент лиц из этого слоя уходит в секты, запрещающие участвовать в профсоюзах, запрещающие голосовать, вообще как-то активно воздействовать на общество176 Секты дают выход их ненависти, восстанавливают их самоуважение и в процессе своей эволюции «возвращают» их буржуазному обществу уже впитавшими в себя буржуазные ценности и растратившими бунтарский потенциал.

Роль иммигрантских церквей. Мы уже говорили об особой функции церквей для иммигрантов — функции «островка своих в море чужих», о том, что это вызывает усиление религиозности иммигранта, о том, что идеология церквей противоречит американской буржуазной системе ценностей, но что .противоречие это разрешимое, церковь всегда адаптируется к американской системе ценностей, американизируется, и эта «американизация» церкви способствует американизации иммигранта. И мы также говорили, что в результате роли европейской иммиграции в формировании рабочего класса США среди рабочих очень велик процент католиков. Поэтому роль католицизма и процесса его американизации для рабочего класса и рабочего движения США колоссальна.

Во всех католических странах Европы связь католицизма с феодальным прошлым, его догматичность, консерватизм и иерархичность порождали к жизни антиклерикальные идеологические системы и дехристианизацию рабочего класса. Но американский католицизм — это иной католицизм, это католицизм, не связанный с традиционной социальной элитой и феодальным прошлым, католицизм иммигрантского меньшинства в протестантской в целом стране. И такой католицизм анти клерикальной реакции не порождает. Более того, возможно, некоторые особенности его идеологии могут привлечь рабочих, делают его более привлекательным для них, чем протестантизм. Прежде всего, для католицизма, сформировавшегося в условиях феодального иерархического общества, не характерен культ индивидуального социального успеха. Поэтому рабочий-католик в какой-то степени избавлен от «комплекса неполноценностей», у него нет психологической необходимости во что бы то ни стало изменить социальный статус. О таком психологическом воздействии католицизма говорят данные ряда конкретно-социологических исследований.

Рабочий-католик меньше, чем протестант, стремится отправить детей в колледж. Из детей рабочих-католиков в 1958 г. посещало колледж лишь 9%, а из детей рабо- чих-протестантов (белых) — 16% (128; 100).

Вера в «равные возможности» у католиков слабее. Среди рабочих верят в то, что дети рабочих имеют «хорошие шансы» карьеры, 62% белых протестантов и лишь 51% католиков; верят в то, что в США для успеха способности важнее родственных связей, 82% белых протестантов и 70% католиков (128; 93).

Католик меньше недоволен работой, если он — рабочий, особенно неквалифицированный, и скорее недоволен, если он—представитель «высших» профессий (128; 87). Рабочий-католик меньше делает для продвижения: например, меньше избегает долгов (128; 96), меньше откладывает для далеких целей (128; 109), он м-еиьше склонен -считать злом такие развлечения,' как умеренная выпивка и азартная игра177.

Таким образом, католицизм, как и секты, в какой- то степени снимает колоссальное психологическое напряжение, лежащее в американском обществе на представителе «низов».

Еще один момент может быть привлекательным для рабочего в католицизме.

Выходцы из семей Католические Протестантские

пасторы

священники 27

53

20

66

22

13

«Среднего класса» Рабочего класса Фермеров Это способствует тому, что между рабочими и католической верхушкой нет той психологической отчужденности, которая есть между рабочими и протестантской верхушкой, в основном интеллигентского и буржуазного происхождения.

Эти особенности американского католицизма определили значительную роль, которую он сыграл в американском рабочем движении. Прежде всего, так как католицизм «є способствует стремлению к индивидуальному социальному успеху, рабочий-католик в некотором роде обладает более глубоким классовым самосознанием, чем рабочий-протестант. Ему не стыдно того, что он — рабочий, он не рассматривает свою принадлежность к рабочему классу как досадное недоразумение, как то, от чего надо поскорее избавиться. Поэтому он скорее идентифицирует себя с профсоюзом.

Так, по данным Г. Ленского, посещают все или почти все профсоюзные собрания 26% белых католиков и лишь 17% белых протестантов; говорят, что они «очень» заинтересованы в профсоюзе — 52% католиков и 42% протестантов (128; 89); с политической линией профсоюза согласны 38% католиков и 63% протестантов; считают, что их взгляды совпадают со взглядами большинства членов профсоюза, 89% рабочих-католиков и 70% рабо- чих-протестантов (128; 90) 178.

Относительная близость католической иерархии к рабочим и подавляюще «рабочий» состав ее паствы спо- •собствовали ее активности в «рабочем вопросе». При этом следует отметить два момента. Во-первых, американский католицизм «заинтересовался» 'рабочим движением раньше, чем американский протестантизм. Еще в 70-е годы XIX в. католическая иерархия устанавливает тесные отношения с «Рыцарями труда» (у (Протестантов в это время еще господствует сугубо моралистический и индивидуалистский подход к социальным проблемам), причем кардинал Джиббонс добился, чтобы Ватикан, готовый уже запретить рабочим-католикам участие в этой организации, не принял этого решения179. В последующие годы иерархия устанавливает тесные отношения с профсоюзами и создает даже ряд организаций, призванных помогать профсоюзам180. Любопытно, что эта активность довольно резко контрастирует с пассивностью католической иерархии СЦІА в подходе к негритянскому вопросу и проблемам войны и внешней политики.

Во-вторых, в отличие от европейских американская католическая церковь не создает собственных католических профсоюзов. Это идег в разрез не только с европейской практикой, но и с ее собственной практикой в других сферах, где, как мы об этом говорили выше, католицизм идет на создание всевозможных организаций, охватывающих самые разные сферы жизни и максимально отгораживающих католика от протестантского мира. То, что иерархия не пошла по пути создания католических профсоюзов, объясняется рядом причин. Во-первых, католики все-таки не составляют подавляющего большинства рабочего класс.?, и профсоюзы, не охватывающие большинства р-абочих (в масштабах индустрии или предприятия, на котором они ведут борьбу) имеют слабые шансы на успех. Во-вторых, католические профсоюзы в протестантской стране привели бы к тому, что антикатолические настроения наложились бы на антипрофсоюзные, что могло бы привести к «печальным «последствиям и для профсоюзов, и для католицизма. В-третьих, в Европе католические профсоюзы были необходимы церкви, чтобы удержать часть рабочих от дехристианизации, от распространения нерелигиозных и антирелигиозных форм мировоззрения. В США опасность со стороны этих форм мировоззрения была неизмеримо меньше. Поэтому католицизм в США действовал в направлении, наиболее соответствующем потребностям американского буржуазного общества — в направлении «неидеологического» и не порывающего с абстрактной религиозной символикой рабочего движения.

Роль политической активности протестантского духовенства. Активная деятельность духовенства протестантских деноминаций в отношении рабочего класса и рабочего движения связана с так называемым движением «социального евангелия», история которого раскрыта в книге А. А. Кисловой (36) й, разумеется, не может здесь повторяться. Здесь мы хотим лишь указать на два аспекта этого движения.

Во-первых, это своеобразная «чуткость» духовенства к рабочему движению. Подобно тому как аболиционизм в семинариях начинается тогда, когда «общественное мнение» настроено отнюдь не аболиционистски, так и «'социальные евангелисты» поддерживают профсоюзы и идею коллективных договоров тогда, когда «общественное мнение» было склонно видеть в них полное «ниспровержение устоев».

Во-вторых, мы хотели бы подчеркнуть глубину и радикальность критики «социальными евангелистами» капитализма. Какое-то представление о ней может дать, например, такое высказывание В. Раушенбуша: «Мало вероятно, что любая социальная революция, которая, возможно, опрокинет впоследствии капитализм, причинит больше несправедливости,, больше физических и моральных страданий, чем индустриальная революция, которая привела капитализм к власти» (163; 218).

Показательны также следующие факты. Еще в начале века В. Раушенбуш писал: «Ни одна другая ученая профессия не представляется мне более готовой к вое* приятию социалистических идей, чем профессия пасто ра» (163; 124). В 1934 г. был произведен опрос среди пасторов «что лучше — капитализм или ,,кооперативное общество4?» (термин, долженствующий обозначать идеальное некапиталистическое общество). За капитализм высказалось всего 5%. За социализм как наилучший путь к идеальному обществу — 28%, в том числе 34% методистов, 33% —конгрегационалистов и евангелистов, 32%—реформатов, 30%—«учеников Христа», 24% — епископалов, 22% —баптистов, 19% —пресвитериан, 12% —лютеран. Опрос 1932 г. показал, что на президентских выборах за социалиста Нормана Томаса голосовали 75,1% пасторов, а 1,6%—даже за коммуниста Уильяма Фостера (140; 174—175). (Таким образом, пасторы тех самых вероисповеданий, миряне которых были правее Рузвельта и голосовали за республиканцев, были значительно левее Рузвельта.)

После войны происходит резкий спад либеральных настроений и политической активности протестантского духовенства вообще, а, когда они вновь усиливаются в 60-е годы, пасторат волнуют прежде всего негритянская проблема и война во Вьетнаме. Духовенство в своем социальном критицизме и активности устремлено на «слабые», «больные места» общества, а рабочее движение в 60-е годы не приняло столь острых форм, как негритянское движение и раскол страны из-за Вьетнама.

Тем не менее движение наиболее бедных, бесправных и неорганизованных слоев пролетариата получает в 60-е годы активную поддержку церковников. Так, церкви активно поддержали забастовку мексиканских сборщиков винограда в Калифорнии, имеющую целью признание профсоюза и заключение коллективного договора, причем ряд пасторов побывало в тюрьме за «нарушение спокойствия» и за призывы к борьбе со штрейкбрехерами (Тайм, 1966, 10/XII, 57). Посланные Национальным советом церквей для работы среди бедняков дельты Миссисипи представители духовенства помогли организовать стачку и профсоюз сельскохозяйственных рабочих-негров на хлопковых плантациях (Тайм, 1966, 2/VI, 53). Мы уже не говорим о благотворительной и просветительской деятельности церковников в кварталах бедняков.

Духовенству никогда не удавалось навязать рабочему движению свои идеи, по-настоящему проникнуть в рабочее движение. Очевидно, социальные идеи духовенства — теологические системы Раушенбуша и Нибура — слиш ком сложны, психологическое отчуждение пасторов от рабочих— слишком велико, чтобы рабочее движение испытало их влияние. И оно — не такое, каким хотели бы его видеть либеральные пасторы. Они хотели бы чего-то более идеалистического, менее «корыстного». Но их деятельность способствовала тому, что рабочие не стали видеть в церковниках врагов (даже если они видят в них чужаков), не дехристианизировались, не стали искать нерелигиозного мировоззрения. И объективно идеализм церковников (без которого бы и не было их социальной активности) способствовал как раз становлению крайне неидеалистической формы рабочего движения.

Роль нетерпимости к атеизму. В предшествующей главе мы говорили о функциональном значении нетерпимости к атеизму как одного из основных и наиболее устойчивых элементов общей американской нетерпимости к инакомыслящим, которая легко переходит в истерию и маниакальное преследование какой-то определенной, представляющейся наиболее опасной в данный момент идеологии. Теперь посмотрим, до какой степени может доходить эта истерия. Мы уже упоминали исследование С. Стоуффера, давшего картину американского сознания в маккартистскую эпоху. На вопрос: «Позволили бы вы коммунисту говорить публично?» — «нет» ответило 60%, «да» — 27%; на вопросы: «Изъяли бы вы из публичной библиотеки коммунистическую книгу?» — «да» — 66, «нет» — 27%; «Лишили бы вы коммуниста работы, если он — школьный учитель?» — «да» — 91, «нет» — 5%; «Если он — продавец в магазине?» — «да» — 68 (!!), «нет» — 26%; «Лишили бы вы его американского гражданства?»— «да» — 77, «нет»,— 13%; «Посадили бы вы его в тюрьму?» — «да» — 51, «нет» — 34%; «Порвали бы вы с другом, если бы узнали, что 10 лет назад он был коммунистом?»— «да»— 14 (!), «нет» — 78; «Считаете ли вы, что хорошо доносить ФБР на соседей и знакомых, о которых вы подозреваете, что они коммунисты?» — «да» — 73 (!), «нет»—19%; «Считаете ли вы, что переловить всех коммунистов, даже если при этом пострадают невиновные, важнее, чем сохранить гражданские права, если при этом не все коммунисты будут пойманы?» — «да» — 58, «нет» — 32% (179; 32—46). Этот кошмар относится к 1953 г.— эпохе маккартизма. Между тем данные Стоуффера показывают, что, несмотря на маккартистскую исте- рию, «средние» американцы оценивали ситуацию относительно реалистически и не считали, что они находятся на грани гибели. Лишь 19% оценили опасность, исходящую от КП США как «очень большую» и лишь 17% сказали, что «очень похоже», что война с СССР будет через 2 года (179; 76—77).

Нетерпимость к атеизму — один из постоянных, прочных аспектов нетерпимости, нетерпимость к коммунистам— внешнее и в таких масштабах временное проявление нетерпимости. Но нетерпимость к атеизму — это один из важнейших аспектов нетерпимости к коммунизму. Так, в ответах на вопрос: «Во что верят коммунисты?»— первое, что приходит людям на ум, это то, что они против религии. Процент сказавших, что они — против религии (24), выше даже, чем процент сказавших, что они — за государственную собственность (18) (179; 166). Другие данные также говорят о том, что одним из важнейших компонентов образа коммунистов является атеизм. Так, на вопрос: «Из какой расовой и религиозной группы, скорее всего, выходят коммунисты?» — 25% сказали— из иностранцев, 5% —из евреев, 9%—из негров (белые южане дали 15%, сами негры — 4%), из неверующих— 12% (179; 174). 10% сказали, что они знали в своей жизни подозрительных личностей, которые, возможно, коммунисты. Среди ответов на вопрос: «Почему вы считали, что это*лицо — коммунист?» — были такие: «не ходил в церковь и говорил против Бога», «не верил в Библию и говорил о войне», «презирал местную общественную жизнь и церковную работу, был не такой, как мы», «не верил ни в Христа, ни в рай, ни в ад» (179; 177).

Очень важно, что этой нетерпимости среди рабочих не меньше, а скорее даже больше, чем в других группах населения (179; 90)181. И это естественно. Рабочий в США находится на среднем уровне секуляризации сознания. То, что он воспринимает, он воспринимает более жестко, более догматично, чем интеллигент. И если уж он усвоил буржуазную систему ценностей, то стоит на ней жестко, и терпимости к тем, кто против нее, не проявляет.