>>

1. Понятие секуляризации. Различные пути и формы секуляризации

Невозможно говорить о со-временной религии, особенно если рассматривать религию в динамике, не говоря одновременно о процессе секуляризации. С тем, что современная эпоха — эпоха секуляризации, согласны все — от профессиональных теологов до профессиональных атеистов.

Между тем, что такое секуляризация, каковы ее причины, каковы даже ее видимые признаки, все это далеко не так ясно, и внешняя очевидность секуляризации \ в какой-то мере даже скрывает эти неясности. На наш взгляд, необходимо различать глубокую, сущностную основу секуляризации и ее различные внешние проявления. Прежде всего — в чем сущность секуляризации?

Невозможность для человека удовлетворить имманентно присущие ему потребности и контролировать природу (и внешнюю природу, поскольку она не познана, и свою собственную биологическую природу3—невозможность предотвратить старость, смерть, полностью контролировать инстинкты) и неуправляемые, стихийные социальные процессы находит свое выражение в мифе и магии, дающих иллюзорное удовлетворение тем потребностям, осознание невозможности удовлетворения которых вело бы к отчаянию и бессилию. Миф и магия дают «уверенность» в себе, в контролируемости мира, в конечном удовлетворении всех потребностей и, следовательно, обладают колоссальной психологической значимостью. Между тем любые мифологические построения, выдающие желаемое за действительное и, следовательно, всегда находящие выражение в каких-то, пусть туманных, но в конечном счете проверяемых опытом утверждениях, рано или поздно сталкиваются с постоянно растущими знаниями, вступающими в противоречие с данными мифологическими построениями. При этом, поскольку новое знание не может быть отброшено, должен быть отброшен старый миф. Но отказ от старого мифа не обязательно означает отказ от мифа вообще.

Лишь тогда, когда новые знания не только разрушают старый миф, но и реально удовлетворяют те потребности, которые старый миф удовлетворял иллюзорно, миф просто исчезает.

Так, рост агротехники убил очень распространенную в свое время сельскохозяйственную мифологию и магию, так, современная рыболовецкая флотилия, отправляясь в плавание, не совершает магических обрядов, а металлургия обходится без богов и святых — покровителей кузнецов.

Но если, разрушая старый миф, знание не дает реального удовлетворения потребностей? В этом случае противоречие мифа и знания воспринимается как особенно мучительный психологический конфликт. Если в мифологических системах живущие на Олимпе боги или живущий на небе бог были гарантами высшей справедливости, могли даровать победу над превратностями судьбы и смертью, то в системе знания Олимп — простая гора, а небо — бесконечный космос, не дающие ни высшей справедливости, ни победы над смертью. Конфликт знания и мифа приобретает острые и болезненные формы. Но этот конфликт должен быть разрешен.

Подобно тому как миф вообще, принцип мифа, находит свое выражение в бесконечном разнообразии мифологических построений, так процесс разрушения и преобразования мифов находит выражение в бесконечном разнообразии форм. Тем не менее, на наш взгляд, можно вычленить два основных альтернативных пути исхода конфликта старого мифа и нового знания, когда новое знание не дает удовлетворения выражаемым в мифе потребностям.

Первый путь'—это преобразование и переосмысление старых мифологических символов. Мифологический символ, в котором находит свое выражение какая-то человеческая потребность, всегда несколько неопределенен, ибо главное в нем — это именно его способность удовлетворять потребность, а не его «псевдореферент». В силу этого мифологический символ может как бы «растягиваться» под влиянием знаний в определенных пределах. Мифы, если можно так выразиться, «уходят от верификации» — боги «уходят» на Олимп, затем на небо, затем небо оказывается «духовным», и сами боги, вначале — с руками и ногами, затем невидимы и, наконец, «духовны». Этот процесс не может длиться до бесконечности: «выхолощенный», лишенный своего первоначального, конкретного содержания мифологический символ умирает, но пространство «растяжения» может быть и очень велико.

Символы Зевса и других богов прошли эволюцию и трансформацию от Гомера до философии неоплатоников, а символы христианской мифологии, зародившиеся в глубокой древности, и сейчас являются объектом рефлексии и переосмысления4.

Второй путь — путь отбрасывания старых мифологических символов и (поскольку природа и социальные процессы остаются не контролируемыми) построения новой мифологии, которая, разумеется, не воспринимается как мифология. Так, в древности неоплатоники, внешне сохраняя древнюю символику, видели в «языческих» мифах не их буквальное значение, а аллегории, исполненные глубочайшего смысла; христиане видели в них просто «басни», а свой собственный миф о воскресении Христа воспринимали не как миф, а как факт. Современные протестантские теолот>и до предела «истончают» христианские мифы, а маоист видит в христианстве просто «басни», а в величии Мао Цзэдуна'—просто факт.

В обоих случаях достигается один и тот же результат— создание системы, не противоречащей достигнутому в данном обществе, в данной социальной группе, уровню знаний и иллюзорно удовлетворяющей неудовлетворенные потребности человека.

Эти процессы полного вытеснения мифа знанием там, где знание, противореча мифу, удовлетворяет реально потребности, ранее удовлетворявшиеся мифом иллюзорно, и переосмысления старых и создания новых мифов там, где знание, разрушая старый миф, оказывается неспособным удовлетворить выраженные в нем потребности, шли на протяжении всей человеческой истории и продолжаются и по сию пору. Вытеснение христианством примитивной «языческой» мифологии и ее переосмысление неоплатониками точно так же знаменуют собой определенный этап этого процесса, как вытеснение христианства различными формами нехристианских буржуазных идеологий и современная трансформация христианства — его более поздний этап.

Современная «секуляризация» связана с возникновением современной науки, основанной на математике и эксперименте, и характеризуется необычайно бурными темпами этих процессов, определяемыми неизмеримо более быстрой по сравнению с предшествующей историей аккумуляцией знаний.

Таким образом, глубинный, сущностный процесс секуляризации на поверхности выступает в разных формах: и полного вытеснения мифа из определенных сфер жизни, и трансформации мифов, и смены одних мифов другими, менее явными и более рациональными. Поэтому исследователь должен быть очень осторожен и стремиться не путать глубинный процесс секуляризации с его внешними проявлениями. Так, падение цифр статистики, характеризующей религиозные верования и действия, не обязательно означает секуляризацию — оно может означать и вытеснение данной религиозной мифологии какой-то другой мифологией. Равным образом устойчивость религиозных мифологических символов, постоянство и даже рост цифр религиозной статистики не обязательно означают отсутствие секуляризации — секуляризация может происходить в скрытой форме, за счет переосмысления религиозных символов, не затрагивая до поры до времени их внешней формы. Одним словом, секуляризация есть всегда, когда есть рост знаний, развитие науки, когда происходит прогрессивное развитие общества, но в чем она находит выражение, можно определить лишь конкретными исследованиями 5.

Но чем же объясняется то, что секуляризация принимает ту или иную форму, идет по тому или иному пути?

Очевидно, одним из важнейших факторов, определяющих преобладание того или иного пути секуляризации, являются особенности вступающей во взаимодействие и конфликт с новым знанием религиозной системы — то, насколько она «гибка», «эластична», способна внутренне перестраиваться в соответствии с новыми знаниями и потребностями, «секуляризоваться изнутри» (и тем самым растянуть процесс своего «умирания»). Чем более жесткой является система, тем более опасно для нее развитие знаний, тем более активно она препятствует их росту и распространению, "вообще каким-либо изменениям и тем самым замедляет развитие и придает ему «взрывной» характер. Соответственно, напротив, чем более система эластична, тем меньше для нее опасность от нового знания, тем менее она препятствует его росту и развитию в целом и тем более эволюционным, «плавным» оказывается этот процесс секуляризации.

| >>
Источник: Д. Е. ФУРМАН. РЕЛИГИЯ и социальные конфликты в США. 1981

Еще по теме 1. Понятие секуляризации. Различные пути и формы секуляризации:

  1. СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ
  2. 2. Протестантизм и секуляризация
  3. 3. Исходный пункт процесса секуляризации в США
  4. 4. Процесс секуляризации и американская буржуазная система ценностей
  5. Секуляризация 1803 г. и конец Священной Римской империи в 1806 г. как системный кризис
  6. АМЕРИКАНСКОЕ БУРЖУАЗНОЕ ОБЩЕСТВО И ПРОЦЕСС СЕКУЛЯРИЗАЦИИ
  7. 4. Боярская дума и секуляризация церковных земель
  8. Пути и формы возникновения государства у различных народов
  9. 40. ПРАВОВОЙ НИГИЛИЗМ: ПОНЯТИЕ И ФОРМЫ. ПУТИ ПРЕОДОЛЕНИЯ
  10. Отдел 2 РАЗЛИЧНЫЕ ФОРМЫ ГОСУДАРСТВА
- Внешняя политика - Выборы и избирательные технологии - Геополитика - Государственное управление. Власть - Дипломатическая и консульская служба - Идеология белорусского государства - Историческая литература в популярном изложении - История государства и права - История международных связей - История политических партий - История политической мысли - Международные отношения - Научные статьи и сборники - Национальная безопасность - Общественно-политическая публицистика - Общий курс политологии - Политическая антропология - Политическая идеология, политические режимы и системы - Политическая история стран - Политическая коммуникация - Политическая конфликтология - Политическая культура - Политическая философия - Политические процессы - Политические технологии - Политический анализ - Политический маркетинг - Политическое консультирование - Политическое лидерство - Политологические исследования - Правители, государственные и политические деятели - Проблемы современной политологии - Социология политики - Сравнительная политология - Теория политики, история и методология политической науки - Экономическая политология -