Истоки исследования властно-политических отношений
Наиболее распространённой в истории древнего мира и средних веков была теологическая154, или теократическая, теория власти, объясняющая возникновение государственной власти, каждый её конкретный акт волей Бога. Она находит отражение в древней мифология, древнеегипетских, древневавилонских, древнеиндийских, древнекитайских письменных источниках, в учениях Заратустры, апостола Павла, Ф. Аквинского. Первые попытки такого осмысления феномена государственной власти обнаруживаются уже в мифологии древности. В мифах Египта, Вавилона, Индии, Греции встречается мысль о том, что боги не только являются источником власти правителя, но и сами продолжают осуществлять власть над людьми, выступают в качестве первоначальных непосредственных правителей в созданных ими обществах. В древнекитайской мифологии единственной точкой связи с божественными силами выступает верховный правитель Поднебесной -- император Китая. В его особе сконцентрирована вся земная власть, данная ему богами в виде личной потенции и внутренней силы. По мифологической версии власти древних евреев их правителем является единый Бог, находящийся с ними в особом, договорном отношении. Законы, по которым они живут, получены Моисеем от Бога. Обычно власть осуществляется людьми от имени Бога, но в экстраординарных условиях он может применить её и сам. Христианская мифология утверждает, что «нет власти не от Бога», что связь земной жизни с Богом осуществляется только через Иисуса Христа, сына Бога, ставшего Богом. Христианские источники призывали подчиняться властям, ибо тот, кто «противится власти противится божьему установлению». Естественно-божественное обоснование государственной власти, зародившееся в мифологии, неоднократно воспроизводится в последующем. Например, оно обнаруживается в древнеегипетских «Поучениях Птахотепа» (XXVIII в. до н. э.), «Книге мёртвых» (XXV-XXIV вв. до н. э.), «Поучениях герак- леопольского царя своему сыну» (XX в. до н. э.), древневавилонских «Законах Хаммурапи» (XVIII в. до н. э.), древнеиндийских «Ведах» (II тысячелетие до н. э.), «Упанишадах» (IX-VI вв. до н. э.), «Законах Ману» (II в. до н. э.)155. Согласно учению Заратустры (Персия, VII в. до н. э.), властные отношения между людьми должны быть земным воплощением небесного царства и служить добру. Государственная власть - это самое холодное и лживое чудовище, «воля к смерти», «смерть народов», идол «лишних людей». Необходимо избегать её «дурного запаха» и сторониться «идолопоклонства лишних людей». Лишь там, где оканчивается государственная власть начинается мост, ведущий к сверхчеловеку156. Стоики (основатель - Зенон, 336-264 гг. до н. э.) рассматривают государственную власть как естественные образования, порождения судьбы - всеобщего властвующего начала мироздания, «естественного общего закона» всего сущего, имеющего божественный характер и смысл. Для них все люди по своей природе и по закону мироздания - граждане единого мирового государства, космополиса, а каждый отдельный человек - гражданин Вселенной. Лучшей же формой правления является сочетание демократии, царской власти и аристократии. Доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Thomas Aquinas, 1225-1274 гг.) в своем труде «О правлении властителей» исходит из тезиса «всякая власть от Бога». Но он чётко различает власть духовную и власть светскую, доказывая превосходство первой над второй. Им выделяются три момента власти: её сущность, использование и форма - строение, способы происхождения или овладения. Сущность власти - это отношения господства и подчинения, в которых воля одних людей, находящихся на верху человеческой иерархии, движет другими людьми, находящимися на более низких социальных ступенях. Данные отношения устанавливаются Богом. Способы же овладения властью, её происхождения, устройства и использования определяются людьми, а потому могут быть несправедливыми и неправедными, могут не соответствовать божественным заветам. В последнем случае подданные вправе оказать сопротивление правителю, восстать и свергнуть его. Государство у Ф. Аквинского, как считает его исследователь и переводчик Д. Бигоньери (Bigongiari), является частью вселенской империи, которую создал и которой правит Бог. Её законы являются или могут быть созданы особенными детерминантами свода вечных правил (eternal code) этой империи; а власть, которая придаёт силу этим законам, происходит от Бога157. Теологические концепции государственной власти сохраняются до сих пор. Они поддерживаются в современном католицизме, существуют в некоторых арабских государствах, в том числе в Саудовской Аравии, Объединённых Арабских Эмиратах, часть которых официально провозглашены исламскими государствами - Хашимитское королевство Иордания, Исламская республика Иран. Королевство Непал, согласно его Конституции, называется Индуистским. В программах христианско-демократических партий современной Европы содержатся положения, согласно которым государственная власть должна сообразовываться с религиозными заветами. На смену теологической теории государственной власти приходят различные светские теории. Отход от естественно-божественного обоснования государственной власти происходит уже в учении Будды (Индия, 6-5 вв. до н. э.), который отвергает мысль о Боге как первоисточнике государственной власти, верховном правителе мира. В интерпретации буддистов властные отношения людей формируются их собственными усилиями, а миром управляет дхарма, или дхамма, - природная закономерность, естественный закон. существует несколько других ранних вариантов светской концепции государственной власти. среди них следует отметить воззрения индийской школы локаяты (VI в. до н. э.), основанные на представлении о регулятивной роли «природы вещей» и естественности правил человеческого поведения. сюда же необходимо отнести и трактат Каутилья «Артхашастра» (IV-III вв. до н. э.), в котором наряду с дхармой и в соответствии с ней в качестве самостоятельного начала выделяется полезность как определяющая основа и ведущий принцип властногосударственных отношений, политических действий158. По Конфуцию (Кун-цзы, 551-479 гг. до н. э.), власть императора Китая, или «сына неба», подобна власти отца в семье, а отношения правящих и подданных аналогичны семейным отношениям159, установленным на добродетели и ненасильственных методах, где младшие зависят от старших, преданы и послушны им, почитают их. Государство - это большая, разросшаяся семья, в которой установлена развитая форма патриархальной власти, осуществляемая от имени всех и для общей пользы . Оно должно строиться, беря в качестве модели, образца семью, так как именно в её недрах формируются те человеческие качества, без которых не может обойтись ни правитель, ни подданный. Издревле те, кто хотел управлять государством, прежде всего, упорядочивали свою собственную семью. Тот, кто относится с родственной любовью к своим близким, говорит последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э.), гуманно относится к народу. Глубокое и всеобъемлющее распространение семейной привязанности, и, прежде всего, почтительности к старшим, способно, как считает Мэн-цзы, разрешить все больные вопросы общественного устройства. Если подданные рассматриваются в раннем конфуцианстве как дети, то правитель наделяется качествами отца. Такое положение накладывает на правителя обязанность наставлять, обучать и заботиться о благополучии своих детей - подданных. Именно воспитание, а не меры принуждения - основной метод воздействия в государстве, как и в семье. Согласно Конфуцию, если управлять при помощи административных мер и устанавливать порядок при помощи наказания, то народ будет пытаться избегать их, не чувствуя стыда. Но если управлять при помощи добродетели и устанавливать порядок при помощи правил благопристойности, у народа появится чувство стыда, и он исправится. Воспитание, прежде всего путём примера, - универсальное средство воздействия на людей, панацея от всех социальных бед. Личные качества людей в государстве, как и в семье, гораздо более существенны, чем какие бы то ни было фиксированные нормы. Для управления государством необходимы и достаточны такие качества, как сыновья почтительность и братская любовь. В государстве должно быть достаточно пищи и оружия, а народ должен доверять правителю. Без доверия народа государство не может устоять. Управляя государством, следует серьёзно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях. Государь использует чиновников, следуя ритуалу, а чиновники служат государю, основываясь на преданности. Те, кто называются великими сановниками, служат государю, исходя из правильных принципов. Если они не могут так поступать, то уходят в отставку. Необходимо выдвигать людей прямых и отстранять лживых . Критиком традиционно-теологического толкования государства и государственной власти в Древнем Китае становится также Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.). Согласно его взглядам, государственная власть, как и всё в мире, в том числе небо, природа, общество, определяется дао - независимой от небесного владыки естественной закономерностью, олицетворением высшей добродетели и естественной справедливости. Все искусственно-человеческие, т. е. неестественные, установления в сфере государственной власти - это отклонение от дао и ложный путь. Человек, в том числе и правитель, в отношениях с людьми должен быть дружелюбным, в словах - искренним, в управлении государством - последовательным, в делах - исходить из возможностей, в действиях - учитывать время, руководя - не считать себя властителем. Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Ещё хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются «верные слуги». Государственная власть не должна выставлять напоказ свои собственные методы управления. Когда в государстве много запретительных законов, народ становится бедным. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Наведение порядка в государстве надо начинать тогда, когда ещё нет смуты. Трудно управлять народом, у которого много знаний. Народ в государстве голодает потому, что власти берут много налогов. Пусть государство будет маленьким, а население редким. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга160. Мо-цзы (479-400 гг. до н. э.), выступая против конфуцианства и даосизма, выдвигает идею естественного равенства всех людей, принадлежности народу верховной власти, которая, как и государство, имеет договорное происхожде- ние161, должна опираться не только на насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия. В отличие от Конфуция, он рассматривает идеальное государство не как семью, а как подобное машине состояние общества, которое приходит на смену его примитивному хаотическому состоянию без управления, когда люди избрали самого умелого и способного человека в Поднебесной и поставили его сыном неба. Все единообразные части этой машины, как по команде, приводятся в движение волей находящегося у кормила государства правителя. Всё, что сверху признаётся правильным, должно быть признано таковым и снизу, тех же, кто не следует этому правилу, должны сурово наказываться. В «государстве-машине» управление является специальностью, ремеслом. Универсальный метод этого ремесла - награды и наказания, при помощи которых можно найти умных и способных администраторов и добиться идеального функционирования государственного аппарата. Основным мотивом администратора, который продаёт своё умение за оклад, является материальная заинтересованность. Государственная машина должна помогать людям: «накормить 3 голодных, согреть мёрзнущих и дать отдых усталым» . Шан Ян (Гунсунь Ян, 390-338 гг. до н. э.) доказывает, что властные отношения меду людьми в государстве носят антагонистический характер по принципу «кто кого», опираются на жестокие законы, суровые наказания, насилие, коллективную ответственность, круговую поруку и тотальную взаимную слежку подданных. Государство нужно не народу, а правителю для того, чтобы подчинить себе народ, использовать его для завоевания гегемонии в доступном ему мире - в Поднебесной. слабый народ - значит сильное государство, сильное государство - значит слабый народ. Ослабление народа, следовательно, главная задача государственной власти, идущей правильным путём. Народ имеет ценность лишь как средство в руках правителя. Изданный правителем и обязательный для всех закон (фа) должен быть единственной нормой, регулирующей жизнь подданных при помощи до мелочей разработанной системы наград и наказаний, заменяющей собой традиции нравственности, религии и культуры. Достаточно ввести такой закон, чтобы была обеспечена сильная власть в государстве и его укрепление162. Заметная рационализация представлений о государственной власти проис- 2 ходит в Древней Греции . Мифологические и теологические представления постепенно заменяются здесь формирующимся философским подходом знаменитых «семи мудрецов» VII-VI вв. до н. э. , Пифагора (580-500 гг. до н. э.) и пифагорейцев163, Гераклита (530-470 гг. до н. э.) и Демокрита (460-370 гг. до н. э.). На смену философскому подходу приходят рационалистические интерпретации старших164 и младших165 софистов (V-IV вв. до н. э.), которые, в свою очередь, сменяются понятийно-логическим анализом сократа (469-399 гг. до н. э.) и Платона (427-347 гг. до н. э.), зачаточными формами эмпирико-научного (Аристотель; 384-322 гг. до н. э.) и историко-политического (Полибий; 210-128 гг. до н. э.) исследования государственной власти. Солон (638-559 гг. до н. э.), который вводит в Афинах умеренную цензовую демократию, выдвигает идею приоритета власти закона, характеризовал её как сочетание права и официальной силы государства-полиса (ничего общего не имеющей с физической силой борющихся частных лиц или их группировок). Пифагорейцы считают, что человек по своей природе не может обойтись без власти, которая должна быть справедливой, воздающей «равным за равное». Гераклит различает власть человеческих законов и власть единого божественного закона - логоса, которая простирается «насколько желает», людей мудрых и неразумных, лучших и худших, жизнь и законы которых должны следовать логосу - единому божественному закону, а их своеволие должно гаситься «скорее, чем пожар». Он выступает за правление лучших людей - не аристократов крови, а тех, кто способен понять логос, и критикует демократию, в которой, по его мнению, лучшие люди, то есть те, кто способен понять логос, не имеют должного места. По Демокриту, человеческое общество, государство и властные отношения в нём появляются как естественно необходимый, а совсем не случайный результат длительного эволюционного изменения первоначального природного состояния, как созданные искусственно, а не данные природой. Хорошо управляемое государство требует единения его граждан - мира, братства, взаимного сочувствия, взаимной помощи и защиты, а не борьбы или войны между ними. Оно является их величайшим оплотом и заботой. В нём должны быть представлены общее благо и справедливость. По своей природе государственная власть свойственна лучшим, т. е. обладающим высокими умственными и нравственными качествами, а не худшим, т. е. глупым и безнравственным, людям. Последним из них следует «лучше повиноваться, чем повелевать». Дурные граждане из-за своей небрежности, глупости и наглости не достойны почётных государственных должностей. Демокрит поддерживает и развивает идею аристократии духа, не отвергая демократии, при которой, по его мнению, даже хорошие правители ответственны перед управляемыми ими людьми и потому нередко испытывают несправедливость. Законы, чтобы обеспечить благоустроенную жизнь граждан в государстве, не могут действовать сами по себе. Они предполагают повиновение и соответствующих усилий со стороны обычных граждан, но не со стороны мудрых, которым законы не нужны и которым «должно жить свободно»166. Протагор (481-411 гг. до н. э.) выдвигает важнейший методологический принцип осмысления мира, в том числе государственной власти: «Мера всех вещей - человек», который разделили многие древнегреческие софисты, а также сторонники антропоцентризма - философского течения второй половины XIX в., рассматривающего человека в качестве центра и цели мироздания, и представители современного «антропного принципа»167. Это позволило ему сделать вывод о правомерности и справедливости демократического строя. Антифонт (около 400 г. до н. э.) различает искусственные «законы полиса» и естественные «законы природы», отдавая предпочтения вторым, так как «многие [предписания, признаваемые] справедливыми по закону, враждебны природе [человека]» и даже полезные установления служат оковами человеческой природы. С его точки зрения, «у всех людей нужды одинаковы». Поэтому все люди - эллины и варвары, благородные и простые - равны по своей природе, а неравенство между ними проистекает из человеческих законов - законов полиса. Согласно Фрасимаху, одному из первых младших софистов, государственная власть, а также политика - это сфера проявления человеческих интересов и сил, человеческой, а не божественной деятельности. Понятие государственной власти у него тесно связано с понятием силы и насилия, а понятие «сильнейшие» одинаково характеризует всех правителей. Выгода сильнейшего из людей - важнейший принцип его власти над другими людьми и реальный критерий политики. В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу, объявляя их справедливыми. Обладание властью даёт значительные преимущества властвующему человеку в отношении других людей, а несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Более того, даже в сфере нравственности господствуют представления тех, у кого сила и государственная власть. Калликл, другой представитель младших софистов, считает, что и среди животных, и среди людей, и среди государств, и среди народов, всюду действует природный закон естественного права силы: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого. Ликофрон, ещё один младший софист, отстаивает договорную теорию государства и государственной власти, рассматривая их как результат договора между равными по природе людьми о взаимном союзе. Сократ поднимает обсуждение проблем государственной власти на уровень понятий и дефиниций168, понятийно-логического анализа, положив тем самым начало собственно философско-теоретического их осмысления. В отличие от софистов, он считает, что естественное право и полисный закон имеют разумное начало, что законное и справедливое совпадают друг с другом. По Сократу власть должна принадлежать людям знающим и умеющим править. Как благоустроенные государства, управляемые в то время хорошими законами, оценивает он аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары, критикуя как тиранию, так и «крайнюю» демократию родных Афин. Платон (Platonis) одним из первых указывает на связь между различными человеческими потребностями, разделением труда, возникновением общества, государства и характером государственной власти, анализирует существующую и тщательно обосновывает проектируемую им идеальную сословную иерархию общества, определяет государство-полис как совместное поселение, обусловленное общими потребностями. По его мнению, «каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во много, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь», а «такое совместное поселение и получает. название государства». Государственная власть, а также политика, понимаются Платоном как искусство, требующее знаний и умений управлять людьми. Он различает «повелевание неодушевленными видами и одушевленными существами», «насильственную власть закона» и «добровольное ему подчинение», власть между благородным и неблагородным, старшим и младшим, господином и рабом, сильным и слабым, разумным и несведущим. Платон выделяет следующие критерии классификации форм государственной власти, государственного правления: количественные, по количеству властвующих людей, и качественные, по наличию или отсутствию общего блага, справедливости, законности, добродетели. По Платону, в государстве может существовать власть одного, т. е. монархия - царская власть и тирания, власть немногих, т. е. аристократия, тимократия и олигархия, и власть большинства, т. е. демократия, с законами или без законов. Смена властных форм, согласно Платону, происходит как результат продолжительных изменений в образе жизни народов, особенно изменений в способах добывания средств к существованию, как кругообращение внутри определенного цикла. Рано или поздно каждая из них гибнет из-за внутренних противоречий, злоупотреблений ее собственными принципами, например: тимократия - военными успехами, олигархия - богатством, демократия - свободой. Вырождение аристократии, или власти лучших, мудрых и благородных, приводит к появлению тимократии, или власти сильнейших воинов, тимократии - к олигархии, или власти небольшой группы богатых, олигархии - к демократии, или власти народа, включая бедняков, демократии - к тирании, основанной на вероломстве и насилии власти «ставленника народа», выход из которой связан с возвратом к власти лучших - аристократии. В идеальном государственно-общественном устройстве Платона власть основана на совмещении демократического принципа «арифметического» равенства, т. е. выбора по большинству голосов, и монархического принципа «геометрического» равенства, т. е. выбора по заслугам и достоинству, а также принципов справедливости, законности, мудрости и благородности - «аристократии духа», но не «аристократии крови». Должностные лица и органы государственной власти избираются путем многоступенчатых выборов. Они обязаны действовать строго в соответствии с законом, быть «стражами закона». Кандидаты проходят докимасию - своеобразную проверку правомерности их притязаний169. Согласно Аристотелю (Aristoteles), государство подобно семье или селению как естественным и первичным формам общения, но по сравнению с ними оно есть его высшая и совершенная форма, включающая их в свой состав, есть целостное единство множества составляющих его элементов, представляет собой особого рода организацию, объединяющую определённую совокупность граждан. Гражданином же является тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти соответствующего государства. Аристотель, впервые в истории применяя эмпирические методы наблюдения и индукции, пытается исследовать государство, государственную власть, а также политику всесторонне, пытается создать политическую науку и увязать её с этикой. Он рассматривает государство и государственную власть как явление естественноприродное, возникающее вследствие природного влечения людей к общению друг с другом, к совместной жизни, ибо человек «по природе своей существо политическое». Аристотель считает, что в идеальном, или лучшем, государстве население должно быть достаточным и легко обозримым, а территория - достаточной для удовлетворения умеренных потребностей, хорошо ориентированной по отношению к морю и материку. Государственное правление здесь должно быть правлением закона, а не людей, так как даже лучшие правители подвержены чувствам и аффектам, в отличие от закона, который представляет собой «уравновешенный разум». Государственная власть, по Аристотелю, исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами как элементом семейных отношений. Формы власти классифицируются им по числу правящих и по осуществляемой ими цели - общего блага граждан или личной выгоды: власть одного - монархия и тирания, власть немногих - аристократия и олигархия, и власть большинства - полития и демократия. Он резко критикует ту форму демократии, в которой верховная власть принадлежит демосу, а не закону, но одобряет умеренную цензовую демократию, основанную на господстве закона, примирении бедных с богатыми, и которая может успешно функционировать лишь при опоре власти на средние слои общества - средне зажиточных свободных граждан. Политическая справедливость служит у него нормой политических отношений между людьми. Она возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими одному сообществу. Если же таковая в государстве отсутствует, то в нём могут возникнуть возмущения, перевороты, мятежи, которые имеют свои причины и поводы и которые можно предотвратить соответствующими способами. Не соглашаясь с мнением Платона о том, что демократия переходит только в тиранию, Аристотель, основываясь на исторических фактах, показывает, что демократия, хотя и может переходить в тиранию, но всё же чаще всего переходит в олигархию170. Эпикур (341-270 гг. до н. э.) трактует государство и власть в нём как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности, преодолении взаимного страха, не причинении вреда друг другу171. Он был противником крайней демократии, резко противопоставлял «мудрого» человека - «толпе». Его этике более всего соответствовала умеренная демократия, в которой господство законов сочетается с максимально возможной свободой и автономностью каждого гражданина. У Полибия властные отношения между людьми в государстве порождаются, как и у стоиков, судьбой, но, в отличие от стоиков, судьбой исторической - внутренней закономерностью единого циклического исторического процесса. Первоначально (в истоках человеческого общежития), согласно непререкаемому порядку самой природы, властвующим над людьми становился тот из них, кто превосходил всех других своей физической и душевной силой. Но затем власть становится наследственной - царской, превращается последовательно в тиранию, аристократию, олигархию, демократию, охлократию, возвращаясь к 3 исходному состоянию . Древнеримский мыслитель М. Т. Цицерон (Cicero, 106-43 гг. до н. э.) полагает, что государство и государственная власть в нём представляют собой выражение и форму защиты общего интереса, общей пользы всех его свободных членов, их правового общения между собой, естественного «общего правопорядка». Применение государственной власти требует «равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий», предполагает сочетание науки и искусства. Властители должны быть мудрыми, справедливыми, воздержанными, красноречивыми, сведущими в делах, «владеть основами права» и следовать закону. Им необходимо не только обладать знаниями и добродетелями, но и уметь использовать их на практике для общего блага172. Абу Наср аль Фараби (870-950 гг.) отстаивает мысль о том, что в основе возникновения государства и государственной власти лежат естественные потребности людей, наилучшему удовлетворению которых она и должна служить . Абу-аль-Ала-аль-Маарри (973-1057 гг.) выдвигает идею верховенства власти народа, выборности им правителя в качестве народного слуги и выразителя народных интересов. Мхитар Гош (1133-1213 гг.) основой норм властных отношений в государстве считает естественный закон, на который опираются религиозные предписания, выступает сторонником сильной централизованной власти, задачу которой видит в наблюдении за исполнением законов и порядком в обществе. Марсилий Падуанский (1275-1343 гг.) ответственность за все беды и несчастья мира возлагает на церковную власть, которая, согласно его представлениям, должна быть отделена от светской власти и подчинена ей. Светская же власть возникает в процессе усложнения форм человеческого общежития. Источником и той, и другой является народ как единственный носитель суверенитета и верховный законодатель. Властители должны быть непременно связаны законами, издаваемыми выборной властью, и действовать, опираясь на авторитет законодателя. Ибн Халдун (1332-1406 гг.), используя метод наблюдения и логического мышления, даёт социологическое объяснение государства и государственной власти, выводит их из общественной связи и условий жизни людей, разделения труда и способа производства, или формы хозяйства, считает потребность в ней одним из отличительных признаков человека. В примитивной, или «сельской», кровнородственной форме общественной организации источник власти традиционно морален, поскольку исходит из общественной связи. Предводитель здесь - только первый среди равных; за ним следуют без принуждения. Цивилизованному, или «городскому», состоянию общества соответствует владычество - «верховенство и властвование с помощью принуждения». Поскольку один человек владычествовать не в силах, он опирается на созданную им группировку, которая поначалу состоит из членов его рода, а затем из людей, служащих ему за деньги. Эти властвующие группировки периодически меняются, совершая своеобразное кругообращение. Между ними и другими общественными группами возникают конфликты, которые являются движущей силой развития. На общественно-политическую жизнь людей существенное влияние оказывают климатические условия. В частности, лишь в странах с умеренным климатом они способны заниматься культурной деятельностью. Жители же холодных стран не имеют для этого возможностей, так как вынуждены всю свою энергию затрачивать на добывание пищи, изготовление одежды и постройку жилья, тогда как жители жарких стран, наоборот, получая пищу от природы в готовом виде, не нуждаясь в одежде и жилье, лишены соответствующих побудительных стимулов. Никколо Макиавелли (Machiavelli, 1469-1527 гг.) вносит выдающийся вклад в становление естественно-научного подхода к исследованию государственной власти. Он выступает против теологических представлений о ней, рассматривал её в динамике, как объект опытной науки, как результат объективной исторической необходимости и закономерности - судьбы, определённых обстоятельств и условий жизни, т. е. ситуации, и одновременно как проявление свободной и самостоятельной воли людей, их личной энергии - силы, доблести, предприимчивости. Не существует государственной власти вне времени и пространства. Нет неизменно хороших и неизменно плохих методов осуществления государственной власти. Есть только методы, адекватные и неадекватные конкретной ситуации. В основе властных отношений в государстве лежат эгоистические человеческие стремления к материальным выгодам и самосохранению, реальные качества людей, расстановка и движение борющихся в обществе сил, интересов и страстей, а не христианская мораль. Политическая практика такова, что цель здесь оправдывает средства, а моральные критерии есть нечто второстепенное и подчинённое. Как показывает опыт, властители, достигшие успеха, не считаются с обещаниями, действуют хитростью и обманом, не обнаруживают своих намерений, никому не доверяют, прибегают к насилию и коварству, соединяют в себе качества льва и лисицы. Всякая абсолютная власть быстро развращает как властвующего человека, так и подвластных ему людей. Форма, структура, организация государственной власти определяется её содержанием, или «материей», качественным и количественным состоянием её элементов, а также зависит от множества других факторов: экономических, военных, территориальных, географических, демографических, этнических, психологических. Существуют правильные, т. е. монархия, аристократия, демократия, и неправильные, т. е. тирания, олигархия, «распущенность», властные формы, являющиеся результатом определённого соотношения борющихся в обществе сил173. Жан Боден (Bodin, 1530-1596 гг.) определяет государственную власть как «управление множеством семейств и тем, что является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву». Государственная власть возникает посредством договора между людьми, должна заботиться о мире внутри государства, истинном счастье его членов и его защите от нападений извне. Наиболее существенной отличительной чертой государственной власти является её суверенность. Во-первых, эта власть есть «высшая власть повелевать», власть верховная, верховенствующая над всеми другими властями, не допускающая никаких властных органов, конкурирующих с ней или стоящих над ней. Во-вторых, это есть абсолютная - неограниченная какими-либо условиями или законами - власть. В-третьих, это есть постоянная власть - власть, не установленная на определённый срок, а существующая неизменно по собственному праву в течение неопределённо долгого срока. В-четвёртых, это есть целостная, единая и неделимая власть, даже если она и устроена сложно. В- пятых, это есть власть, издающая законы, обязательные для всех подданных и учреждений государства. В-шестых, это есть власть, осуществляющая назначение должностных лиц. В-седьмых, это есть власть, действующая в качестве высшего суда - суда в последней инстанции. Эта власть не должна распространяться на область отношений, обусловленных божественными и естественными законами - частную собственность, семейные отношения, личные права и свободы. В её организации определённую роль играет географическая среда. Она отличается от управления - некоторых властных функций, осуществляемых по поручению носителя суверенной власти назначаемыми им должностными лицами. Последняя может быть «смешанной», может допускать участие в ней народного собрания, тогда как суверенная власть - нет. В зависимости от способа осуществления власти государства могут быть поделены на три вида: законные, вотчинные и тиранические. Лучшим является то государство, в котором суверенитет принадлежит монарху, а управление имеет аристократический и демократический характер. В определённой мере взгляды Ж. Бодена предвосхищают многие идеи последующих мыслителей, в том числе идеи, которые легли в основу договорной и патриархальной теорий государства и государственной власти нового времени. Он обращает внимание на необходимость учитывать в политике географические условия, различия территорий по их климату, считает, что благодаря особенностям места своего проживания северные народы имеют преимущества перед южными народами, а горные народы перед долинными. Гуго Гроций (Grotius, 1583-1645 гг.), следуя идеям Аристотеля и Цицерона, рассматривает государство как соглашение большинства слабых против меньшинства сильных, как «совершенный союз свободных людей, заключённый ради соблюдения права и общей пользы»174, пришедший на смену их «естественному состоянию», в котором отсутствовала частная собственность, люди находились «в некой чрезвычайной взаимной приязни» и «великой простоте», пользовались «общностью имущества». После того как произошёл переход к развитому ремеслу, частной собственности, распределению среди людей движимого и недвижимого имущества, в отношениях между ними ослабли справедливость и взаимная приязнь, «ни в труде, ни в потреблении плодов не сохранилось должного равенства». Это, в свою очередь, привело к тому состоянию, когда «люди объединились в государство» «не по божескому повелению, но добровольно, убедившись на опыте в бессилии отдельных рассеянных семейств против насилия, откуда ведёт своё происхождение гражданская власть». Тем самым Г. Гроций выделяет понятие гражданской (государственной. - И. Г.) власти как нравственной способности и права управления обществом, атрибута государственности, появляющегося одновременно с рождением государства. Эта власть является суверенной, или верховной, если её действия не подчинены другой власти и не могут быть чужой властью отменены, и это составляет важнейший отличительный признак государства. Она может иметь ряд носителей - всё общество, нескольких лиц, одно лицо, может приобретаться теми же способами, что и права собственности. Иван Тихонович Посошков (1652-1726 гг.) последовательно проводит идею сильной неограниченной и независимой от других централизованной власти, обеспечивающей «общее благо» и примирение враждующих общественных сил. Согласно взглядам Василия Николаевича Татищева (1686-1750 гг.), «по естеству» своему человек является вольным существом. Но для его пользы необходима «узда неволи». Она бывает трёх видов: узда «по природе», или отеческая власть, необходимость подчиняться родителям, узда «по своей воле», или происходящая из нужды и основанная на нерасторжимом договоре, например, договоре между слугой или холопом с господином, и противоправная узда «по принуждению», или насильственное лишение воли, «когда кто пленён и в рабстве содержан будет». Воспроизводя классификацию властных форм Аристотеля и Полибия, Татищев обосновывает выбор лучших форм в зависимости от размеров властной территории и культуры её населения. Для городов и малых областей лучшими формами власти являются полития и демократия, для величайших областей, окруженных морем или непроходимыми горами, защищенных от нападения, населенных просвещенным народом - аристократия, для великих областей с открытыми границами и непросвещённым народом, например, для России - монархия175. 1.4.