Глава 3. Интеграция на основе религии: Организация исламской конференции
политическая и экономическая интеграция государств на основе религии. Он стал закономерным результатом роста влияния религии, прежде всего ислама на мировую политику.
Ислам и в наши дни остается мировой религией.
Число его приверженцев достигает 1,5 млрд человек, проживая в более, чем шестидесяти государствах. Исламский мир занимает обширную территорию, простираясь от Атлантического побережья Африки до восточной оконечности Азии. К нему относятся государства, обладающие миллиардами нефтедолларов (Саудовская Аравия, Кувейт, ОАЭ) и беднейшие государства мира, феодально-теократические и конституционные монархии, светские и исламские республики. В одних государствах мусульмане составляют большинство населения, в других — влиятельное меньшинство. Во всех этих странах ислам оказывает серьезное воздействие на внутреннюю и внешнюю политику, особенно в условиях развернувшихся в мире процессов глобализации, сопровождающихся вестернизацией и поисками странами Азии и Африки национальной идентичности, в том числе и в исламе.Исламские установления выдвигаются в качестве основы не только внутриполитического и социально-экономического развития стран Востока, но и международных отношений, нового, более справедливого мирового порядка, а также экономической и политической интеграции. Не в последнюю очередь это является реакцией исламского мира на крушение биполярной системы международных отношений, доминирование в них государств Запада, прежде всего США, навязывание ими мировому сообществу западных моделей и ценностей.
Теория и историческая практика международных отношений в мусульманском мире
В исламском богословии и юриспруденции средневековья и нового времени не сложилось разработанной теории международных отношений. В качестве норм, регулирующих взаимоотношения между народами, использовались такие коранические установки, как принцип исламского братства, джихад, идеал мусульманской общины- государства — умма.
Принцип исламского братства — единства верующих в их отношении к Аллаху, их братства в вере вытекает из догмата о том, что все люди — сыны Адама, первого человека. В Коране прямо говорится, что все мусульмане — братья (сура 49, стих 10). Идеи братства единоверцев закреплялись политической практи кой в ходе арабских завоеваний и распространения ислама на неарабские народы. Чтобы удержать в составе единого Халифата этнически и культурно разнородные группы населения, правители вьдвигали на первый план принцип общности людей на основе единой веры. Население Халифата различалось не по национальной принадлежности, а по вероисповеданию.Все мусульмане, согласно исламской доктрине, составляли единую религиозную общину- государство — умму. К умме причислялись и те верующие, которые проживали за пределами границ Арабского Халифата. Так, умма стала рассматриваться верующими не только как исламское государство, но и как международное сообщество представителей всех рас и народов, объединяемых общей верой, исламом. Таким образом, исламское братство не признает национальной принадлежности и государственных границ. На этом принципе основываются более поздние теории панисламизма и неопанисламизма.
С принципом исламского братства неразрывно связан и другой важный принцип мусульманской религии — джихад. Джихад понимается как священная война за веру. Мусульманские богословы средневековья делили мир на две части область ислама (дар уль-ислам) и область войны (дар уль-харб). Область ислама включала территории, находившиеся под властью исламских правителей и управляемые по законам шариата, причем не обязательно, чтобы все население исповедовало ислам. К области войны относились территории, население которых (мусульмане и немусульмане) находились под властью «неверных» правителей. Конечной целью ислам считает превращение всего мира в дар уль-ислам. Борьба за этот идеал — джихад — вменялась каждому верующему в священную обязанность. Джихад рассматривается как единственно справедливая война, любые другие войны считаются по исламской доктрине несправедливыми.
Однако историческая практика показала, что эти коранические установки носили в основном декларативный характер и редко соблюдались.
Принцип исламского братства не предотвратил распада Арабского Халифата на ряд самостоятельных исламских государств. Мусульманские государства, возглавляемые «правоверными» правителями, вели между собой не менее ожесточенные войны за территориальные приобретения и политический авторитет, чем войны с «неверными», немусульманскими государствами. Концепция джихада приобрела новый смысл в эпоху колонализма, когда мусульманские страны и народы оказались в сильной экономической и политической зависимости от стран запада и перестали выступать в качестве самостоятельных субъектов международных отношений. Колониальное (полуколониальное) угнетение стимулировало обращение исповедовав ІИХ ислам народов к своей религии в поисках идейного знамени для борьбы с угнетателями-иноверцами. В антиколониалной борьбе стал широко использоваться лозунгджихада, который приобрел значение священной войны в защиту родины и религии от колонизаторов. К сплочению в этой борьбе всех социальных прослоек и этнических групп населения призывал принцип мусульманского братства.Во второй половине XIX — начале XX в. среди мусульманских народов развернулось политическое движение под знамевем исламского единства панисламизм. Его основоположник — известный реформатор ислама Джемаль ад-Дин аль-Афани, выходец из Афганистана, живший и работавший в 0сманской империи, в начале 1870-х годов впервые высказал смысл о необходимости религиозно-политического союза мусульманских народов в мировой политике. Афгани рассматривал ислам как единую идеологическую платформу, способную сплотить народы для борьбы против колониального гнета.
Считая, что националистические устремления, пробуждавшиеся среди народов колониальных и зависимых стран на рубеже XX в., препятствуют объединению мусульман против общего врага — колониализма, Афгани противопоставлял национальному самосознанию и национальной общности религиозную солидарность. «Мусульмане не знают иной истиной национальности, кроме своей религии», — говорил Афгани. Он обращался со своими планами политического союза мусульманских народов к египетскому хедиву, турецкому султану, суданскому махди, иранскому шаху.
И хотя идеи панисламизма поддержали многие исламские религиозные и общественно- полигические деятели разных стран и народов, они остались нереализованными.Мусульманские правители стремились использовать панисламские лозунги прежде всего в своих корыстных 4нтересах — для упрочения личной власти в поднятия собственного престижа в мусульманском мире и на международной арене в целом. Пример тому — использование лозунга панисламизма во внутренней и внешней политике правителями Османской империи.
Панисламистское движение подверглось серьезному испытанию во время Первой мировой войны. Султан Османской империи объявил джихад странам Антанты и призвал мусульман всего мира выступить на стороне германского блока. Несмотря на то, что султан был халифом, т.е. религиозным главой всех мусульман-суннитов, его призыв к джихаду не поддержали не только мусульман-сунитов, проживавшие в британской Индии, французской Африке, в Средней Азии, но и мусульмане самой Османской империи, прежде всего, арабское население, которое подняло восстание против турецкого владычества. Завоевание Египтом независимости в 1922 г. вдохновляюще подействовало на другие народы Ближнего Востока и показало, что более надежным знаменем в борьбе за независимость может стать национализм.
После Первой мировой войны панисламистское движение постепенно приходит в упадок. В странах традиционного распространения ислама большую популярность приобретают националистические течения, также окрашенные в религиозные тона. Но следует подчеркнуть, что мусульманский национализм в разных странах всегда носил панисламистский оттенок и предусматривал тесную связь между мусульманскими нациями всего мира.
С распадом Османской империи, ликвидацией халифата в 1924 г. и превращением Турции в светское государство с особой отчетливостью проявилась нереальность планов объединения мусульманских народов в единое государство. Тем не менее идеологию панисламизма и институт халифата несколько раз пытались реанимировать. Сначала они были взяты на вооружение правителем Хиджаза, который пытался выступить в роли вождя арабского национально-освободительного движения, приняв для этого в 1924 г.
титул халифа. После захвата Хиджаза Ибн Саудом халифат” хиджазских правителей был ликвидирован. Ибн Сауд, будучи главой немногочисленной ваххабитской секты ислама, не мог претендовать на титул халифа. Нуждаясь в поддержке мусульманского мира для упрочения своих собственных позиций в борьбе против английского влияния на Ближнем Востоке, он добился своего провозглашения хранителем мусульманских святынь. Это решение было принято на Всемирном исламском конгрессе 1926 г. в Мекке, созванном по инициативе Ибн Сауда. Инспирированный англичанами в том же году в противовес мекканскому Всемирный исламский конгресс в Каире с целью избрания нового халифа окончился безрезультатно. С этого времени вопрос о создании халифата и избрании халифа больше не поднимался.Однако в качестве альтернативы стала выдвигаться идея создания международного политического союза исламских народов и стран для борьбы против западного засилья. Многие мусульманские идеологи продолжали призывать страны традиционного распространения ислама к объединению в той или иной форме на основе принципа исламской солидарности и созданию региональных союзов мусульманских государств, а также к выступлению с единых позиций в международных организациях. Такие призывы имели целью укрепить позиции освободившихся от колониальной и полуколониальной зависимости развивающихся стран на международной арене, повысить их политический престиж, облегчить защиту их интересов. К тому же в обстановке «холодной войны», глобального противостояния и идейно-политического противоборства капитализма и социализма Мусульманские страны стремились найти свой путь развития в исламе, ища в нем защиту от зол капитализма и крайностей атеистического коммунизма. Эта новая тенденция получила название неопанисламизма. Однако в отличие от старой панисламистской идеологии она не была направлена на создание единого мирового исламского государства, а имела целью политическую, экономическую, культурную и иную интеграцию исламских стран и народов, которые, сохраняя свои государственные границы и правительства, будут иметь одинаковое законодательство, основанное на принципах мусульманского права, единый образ правления и жизни, базирующийся на установлениях Корана и хадисов.
И хотя достижение экономической и политической интеграции является достаточно отдаленным идеалом для националистически настроенных правящих группировок, тем не менее первый шаг в реализации своих планов они видят в создании международных мусульманских организаций, особенно на государственном межправительственно уровне.История создания
Организации исламской конференции (ОИК)
После Второй мировой войны на руководящую роль в мире ислама стали претендовать Иран и Пакистан. Арабские идеологи использовали то, что ислам возник среди арабов, Коран ниспослан на арабском языке, что, по их мнению, делает неоспоримой исключительную роль арабов среди мусульман. Пакистанские политические деятели подчеркивали, что их государство является единственным, созданным подлинно на основе религиозной общности. В шахском Иране указывали на то, что Иран является колыбелью восточной культуры, и стремились привлечь на свою сторону неарабские мусульманские народы под флагом противодействия особому положению арабов в мире ислама. Саудовская Аравия обосновывала свои претензии тем, что она объявлена хранительницей мусульманских святынь, Ливийская Арабская Джамахирия заявляла, что она строит у себя подлинно исламское общество и является носительницей исламской веры в ее наиболее чистой, свободной от европейского влияния форме.Планы создания исламского пакта, выдвигавшиеся в конце 1950-х — начале 1960-х годов Саудовской Аравией при поддержке США и имевшие ярко выраженную антисоветскую и антисоциалистическую направленность в условиях «холодной войны» провалились. Большинство стран традиционного распространения ислама (Тунис, Сомали, Турция и др.), стремившиеся сохранить умеренно нейтралистский курс в обстановке раскола мира на два лагеря, отнеслись к этим планам настороженно, хотя в принципе одобрили идею исламской солидарности. Исламские государства, выступавшие с
антиимпериалистических позиций (Египет, Сирия, Ирак, Алжир), решительно отказались поддержать инициативу Саудовской Аравии, квалифицировав эти проекты как проимпериалистическую затею.
Арабо-израильская война 1967 г., в которой Израиль был поддержан США, внесла серьезные изменения в обстановку на Ближнем Востоке и в мусульманском мире в целом. Город Иерусалим был оккупирован Израилем, находящиеся в нем мусульманские святыни оказались под контролем израильских властей. Борьба против экспансионистской политики Израиля стала необходимым элементом внешнеполитического курса для тех правительств, которые претендовали на лидерство в мусульманском мире. Саудовская Аравия, провозглашенная хранительницей мусульманских святынь, поставила во главу угла своей внешней политики борьбу против экспансионизма Израиля и освобождение оккупированной части Иерусалима. Это подняло ее престиж в мусульманском мире.
В августе 1969 г. был совершен поджог главной мусульманской святыни Иерусалима, находящейся в оккупированной его части, — мечети Аль-Акса. Это вызвало бурю возмущения среди приверженцев ислама во всем мире. Король Саудовской Аравии пригрозил объявить джихад, если Израиль не освободит мусульманскую часть Иерусалима. На волне антиизраильских и антиимпериалистических настроений Саудовская Аравия сумела осуществить свои планы по созыву исламского совещания на высшем уровне.
В сентябре 1969 г. в Рабате (Марокко) состоялась первая встреча глав государств и правительств 24 мусульманских стран. Основным решением этого совещания было укрепление солидарности стран традиционного распространения ислама перед лицом экспансии Израиля и оказание помощи арабскому народу Палестины, а также освобождение арабской части Иерусалима. На этом совещании было также принято решение о создании Организации исламской конференции (ОИК) — объединения мусульманских государств на основе единой веры.
Организационная структура Организации исламской конференции
Организация исламской конференции является единственной мусульманской международной организацией, действующей на межправительственном уровне. В 2000 г. она объединяла 56 государств, в том числе ряд республик СНГ: Азербайджан, Казахстан, Кыргызстан, Туркменистан, Таджикистан и Узбекистан.
Рабочими языками ОИК являются арабский, английский и французский.
ОИК осуществляет тесное сотрудничество с ООН: на 30-й сессии Генеральной Ассамблеи в 1975 г. по просьбе ОИК ей бы предоставлен статус наблюдателя при ООН, а на 36-й сессии Генеральной Ассамблеи принята резолюция <Ю сотрудничестве между ООН и ОИК», в которой подчеркивается необходимость создания специального механизма для координации действий сторон. В 1984 г. была открыта постоянная миссия ОИК в Нью-Йорке.
В 1972 г. был принят Устав ОИК. Согласно Уставу, высшим органом ОИК является конференция глав государств и правительств, проводимая раз в три года Первая конференция на высшем уровне состоялась в Марокко (Рабат) в 1969 г., вторая — в Пакистане (Лахор) в 1974, третья — в Саудовской Аравии (МеккаТаиф) в 1981, четвертая в Марокко (Касабланка) в 1984, пятая — в Кувейте в 1987, шестая — в Сенегале (Дакар) в 1991, седьмая — в Марокко (Касабланка) в 1994, восьмая — в Иране в 1997, девятая в Катаре в 2000 г. Совещания на высшем уровне рассматривают наиболее важные международные проблемы и вопросы координации политики ОИК. Главным рабочим политическим органом являются ежегодные совещания министров иностранных дел стран-участниц, решения на которых принимаются на основе консенсуса (достижения согласия всех участников) и носят рекомендательный характер. При необходимости (по просьбе одного из членов ОИК или Генерального секретаря с согласия 2/3 членов ОИК) проводятся внеочередные конференции. Ежегодно министры также встречаются в Нью- Йорке накануне сессии Генассамблеи ООН для координации позиций по вопросам, внесенным в повестку дня ГА ООН.
Исполнительным органом ОИК является Генеральный секретариат во главе с Генеральным секретарем, избираемым на два года. Штаб-квартира Генерального секретариата временно (до освобождения Иерусалима от израильской оккупации) находится в Джидде (Саудовская Аравия). Генсек ОИК и 4 его заместителя назначаются конференцией министров иностранных дел государств-членов сроком на 4 года по принципу географического представительства без права продления срока их полномочий. Пост Генерального секретаря занимают в порядке ротации представители трех групп стран-участниц: арабских государств, стран Азии и Африки. Должность генерального секретаря ОИКзанимали: представитель Малайзии (1970—1973), Египта (1973—1975), Сенегала (1975—1979), Туниса (1979— 1984), Пакистана (1985—1988), Нигера (Халь- Габид, 1989— 1996). На состоявшейся 9—13 декабря 1996 г. в Джакарте 24-й конференции министр иностранных дел ОИК видный государственный деятель Марокко Азеддин Лараки был выбран Генеральным секретарем организации на очередной срок.
В структуру Генерального секретариата входят следующие подразделения: канцелярия Генерального секретаря, департамент по делам Иерусалима и Палестины, исламское бюро по бойкоту Израиля, исламское бюро по военной координации с Палестиной, политический департамент, департамент по делам национальных меньшинств, юридический департамент, экономический департамент, департамент науки и технологии, департамент информации, департамент культуры, административно-финансовый департамент, департамент призыва, зарубежные представительства, общий секретариат. Для урегулирования разногласий между государствами -членами ОИК создан Международный исламский суд справедливости, состоящий из 7 членов, которые избираются конференцией министров иностранных дел. Штаб-квартира суда находится в Кувейте.
Бюджет генсекретариата формируется из ежегодных взносов государств-членов ОИК, - размер которых определяется уровнем национального дохода. Последние годы ОИК переживает серьезный финансовый кризис в связи с задержками ежегодных взносов со стороны государств-членов.
Членом ОИК может стать любое исламское государство, разделяющее цели и принципы, изложенные в ее Уставе. При этом Генсекретариат придерживается критериев, в соответствии с которыми ислам 1) является государственной религией государства- члена; 2) либо исповедуется большинством населения; 3) либо является религией главы данного государства. Просьба о приеме в члены ОИК направляется в Генеральный секретариат, который выносит ее на рассмотрение следующей конференции министров иностранных дел. Решение о членстве в ОИК вступает в силу с момента его принятия большинством в 2/3 голосов от общего числа членов Организации. Выход из членства
ОИК осуществляется путем письменного уведомления Генерального секретариата, который извещает об этом всех членов Организации. При этом государство обязано выполнить все свои финансовые обязательства перед ОИК до конца года, в течение которого осуществляется выход из членства Организации. Поправки и изменения в Устав ОИК вносятся по решению не менее 2/3 государств-членов Организации.
ОИК привлекает к участию другие государства, предоставляя им статус гостя или наблюдателя на своих форумах. Так, например, на сессии Организации на уровне мининдел в Джакарте в 1996 г. присутствовали, в частности, в качестве наблюдателей представители Боснии и Герцеговины, Республики Гайана, ЦАР, Республики Котд’Ивуар, турецкой мусульманской общины Кипра, Фронта национального освобождения МОРО. Среди приглашенных были представители Республик Хорватии и Словении, Македонии, Филиппин, Украины, Косово, Кашмира.
ОИК имеет разветвленную систему специализированных учреждений и принадлежащих ей организаций и структур, а также действующих на постоянной основе функциональных комитетов, руководство которыми осуществляют главы государств или Генсек ОИК. Так, комитет по Иерусалиму возглавляет король Марокко, постоянный комитет по информации и культуре — президент Сенегала, постоянный комитет по торгово-экономическому сотрудничеству — президент Пакистана. Созданы комитеты по региональным проблемам, в т.ч. по Палестине, Афганистану, Боснии, Кашмиру.
В рамках ОИК действует ряд центров и фондов, имеющих отдельный бюджет и расположенных в различных странах-членах Организации: Исламский центр развития торговли (Касабланка), Исламский центр профессионально-технической подготовки и исследований (Лакка), Центр изучения исламской истории, искусства и культуры (Стамбул), Центр социальноэкономических и статистических исследований (Анкара), Международная комиссия по сохранению исламского наследия (Стамбул), Фонд Иерусалима (Джидда), Фонд исламской солидарности, оказывающий финансовую помощь не столько членам ОИК, сколько мусульманским общинам в других странах Джидда), Исламская организация по делам науки, технологии и развития (Джидда). Самостоятельный бюджет и членство из числа только государств-членов ОИК имеют такие специализированные учреждения как Исламский банк развития (Джидда), Международное исламское агентство новостей (Джидда), Исламский комитет международного полумесяца (Бенгази), Исламская организация образования, науки и культуры — исламский аналог ЮНЕСКО (Рабат), Организация радиовещания исламских государств (Джидда).
ОИК также принадлежат Исламский союз судовладельцев (джидда), Исламский союз цемента (Турция), Исламская палата торговли, промышленности и товарообмена (Карачи), Спортивный союз игр исламской солидарности (Эр-Рияд), Международный союз исламских банков (Каир).
Для изучения ислама и арабского языка мусульманским населением Западной Африки по решению ОИК открыты исламские университеты в Нигере (1986 г.) и Уганде (1988 г.). При Генеральном секретариате ОИК аккредитован постоянный представитель Ирана в ранге посла (с ноября 1991 г.), остальные государства-члены ОИК осуществляют контакты с Генсекретариатом через свои посольства в Эр-Рияде или генеральные консульства в Джидде.
Членство в ОИК может сочетаться с участием в других международных объединениях — Организации африканского единства, Лиге арабских стран, АСЕАН, Движении неприсоединения и т.п.
Главной целью ОИК, согласно ее Уставу, объявляется поощрение и укрепление мусульманской солидарности и сотрудничества между государствами-участниками в экономической, культурной, научной и других сферах на основе принципа полного равенства ее членов, невмешательства во внутренние дела, уважения прав на самоопределение, суверенитета, независимости, целостности территории, а также неприменения силы и урегулирования конфликтов мирными средствами. Лозунг исламской солидарности и единства трактуется в Уставе ОИК не только как религиозная, но и как политическая и экономическая общность стран традиционного распространения ислама. Некоторые исламские идеологи считают эту организацию воплощением мусульманской общины-уммы в мировом масштабе. Они призывают все государства, где живут мусульмане, вступить в ОИК.
Однако среди членов ОИК имеется различное понимание содержания принципа исламской солидарности. Доминирующие в организации богатые нефтедобывающие арабские государства, в первую очередь, Саудовская Аравия, стремятся использовать этот лозунг для мобилизации на международном уровне поддержки со стороны государств традиционного распространения ислама для повышения собственного престижа на мировой арене, а также в интересах своей внешней политики. Со своей стороны, бедные государства Азии и Африки заинтересованы в исламской солидарности для получения экономической помощи от богатых нефтедобывающих государств. Так, например, Габон придает большое значение своему участию в ОИК, хотя среди его населения мусульмане составляют не более 1%, рассматривая это участие как хорошую возможность для установления в рамках ОИК двусторонних отношений с теми арабскими и другими государствами, с которыми у Габона нет дипломатических отношений и которые он рассматривает как потенциальные источники существенной экономической помощи. Поэтому такие государства, как Габон, стараются придерживаться в ОИК умеренньих позиций, не участвовать в разногласиях по политическим и другим вопросам, а наибольшую заинтересованность проявляют в отношении экономических аспектов деятельности организации.
На конференциях ОИК противодействующие группы обычно стараются достичь негласного компромисса, чтобы избежать острых споров по конфликтным проблемам, могущих вызвать раскол среди исламских государств и подорвать мусульманскую солидарность.
Политические аспекты деятельности Организации исламской конференции Основное внимание ОИК уделяет острым проблемам мировой политики, прежде всего касающихся мусульманских стран. В центр активности организации с самого начала была поставлена задача оказания помощи и поддержки арабскому народу Палестины в его борьбе против экспансии Израиля, а также за освобождение арабской части Иерусалима и находящихся там мусульманских святынь. Эти вопросы неизменно ставятся и обсуждаются в качестве главных на всех конференциях и совещяниях Организации.
ІУ конференция министров иностранных дел государств- членов ОИК в Бенгази в марте 1973 г. стала водоразделом, ознаменовав момент превращения ОИК из форума для дискуссий в настоящую политическую организацию. С этого момента ислам превратился в политическую и экономическую силу, с которой мировому сообществу приходится считаться. Эта конференция выразила поддержку справедливой борьбы палестинцы, призвала оказывать помощь африканскому освободительному движению, решила направить делегацию в Манилу для изучения положения в исламской общине на Филиппинах.
Тем не менее, уже в это время стал обнаруживаться кризис доверия со стороны неарабских африканских и азиатских мусульманских стран к деятельности ОИК, вызванный тем, что слишком много внимания уделяется ближневосточным проблемам и помощь оказывается преимущественно арабским государствам и слишком мало ОИК занимается вопросами, важными для неарабских мусульманских стран и народов. Практическая деятельность ОИК продемонстрировала недостаточность проблем Ближнего Востока и одного религиозного фактора для достижения внешнеполитической гармонии столь различных мусульманских стран, расположенных в разных частях мира, на разных континентах, имеющих разные национальные и внешнеполитические интересы. Поэтому ОИК стала уделять больше внимания вопросам, представляющим интерес для неарабских членов организации. В первую очередь это касалось разрешения конфликтов между странами-участницами организации, так как эти конфликты ослабляли общий фронт мусульманских государств и дискредитировали саму идею исламской солидарности и братства. Так, на конференции глав государств и правительств-членов ОИК в Лахоре в 1974 г. был урегулирован конфликт между Пакистаном и Бангладеш. На конференции было объявлено о признании мусульманскими странами Бангладеш как самостоятельного государства, что в значительной степени способствовало упрочению позиций новой республики на международной арене. На конференции глав государств и правительств в Таифе в 1981 г. было принято решение о создании мусульманского суда и исламского совета безопасности для разрешения спорных вопросов.
Однако следует подчеркнуть, что созданные ОИК комиссии «добрых услуг» и другие органы урегулирования конфликтов столкнулись с большими трудностями в деле
преодоления, например, такого конфликта, как ирано-иракская война, в результате чего принцип исламского братства, а также запрещение мусульманам вести иные войны, кроме войны за веру-джихад, оказались сильно подорванными.
Проповедуемый ОИК принцип исламской солидарности руководители организации считают возможным распространять и на те страны, которые не являются ее членами, но в которых проживают мусульманские религиозные меньшинства. В этих целях в 1979 г. была создана специальная комиссия по делам мусульманских меньшинств. 014К признала интересы Турции на Кипре, поддержала сепаратистские устремления националистических группировок турецкой общины киприотов, призвала государства традиционного распространения ислама оказать помощь борьбе мусульман на юге Филиппин, в Эритрее, исламскому движению Африканского Рога. На конференции в Таифе была создана также специальная комиссия для поддержания контактов с мусульманским населением немусульманских стран (Индии, КНР, СССР и других).
Со временем ОИК начала уделять все больше внимания также важным международным проблемам, выходящим за рамки чисто мусульманских интересов. Так, на конференции министров иностранных дел государств ОИК в декабре 1983 г. в Дакке была выражена глубокая обеспокоенность продолжавшейся эскалацией гонки вооружений и выражено убеждение, что международное сообщество начнет разрабатывать эффективные меры для обеспечения безопасности неядерных государств. Представители мусульманских стран выразили решимость предпринять все меры для предотвращения распространения ядерного оружия в Африке, на Ближнем Востоке, в Южной Азии. Члены ОИК особенно обеспокоены вопросами безопасности стран исламского региона. Выступая за разработку и осуществления всесторонней стратегии «обороны мусульманского мира», они поддержали решение в Международной конференции «Оборона и мусульманский мир», проходившей в 1979 г. в Лондоне, о совместном использовании ресурсов для обеспечения безопасности каждой исламской страны и для социально-экономического и технического развития исламского мира в целом; о тесном сотрудничестве в научнотехнической области, а также в области образования и подготовки специалистов, о создании совместных предприятий оборонной промышленности для достижения коллективной безопасности. Для разработки концепций военной доктрины, связанной с обороной мусульманского мира, создан Исламский институт оборонной технологии.
ОИК осуждает апартеид, расизм, прежде всего на юге Африки. ОИК отрицательно отнеслась также к политике Египта по установлению сепаратных отношений с сионистским руководством Израиля. Сотрудничество между Египтом, США и Израилем и подписание Кемп-Дэвидских соглашений было квалифицировано как агрессия против палестинского народа и как угроза безопасности и независимости арабских народов. ОИК приостановила членство Египта в организации, которое было, тем не менее, восстановлено в 1984 г. По Ближнему Востоку ОИК поддерживает позицию «земля в обмен на мир», т.е. вывод израильских войск с оккупированных палестинских и арабских территорий, выступает против иудеизации Иерусалима, строительства израильских поселений на оккупированных землях.
В то же время под лозунгом исламской солидарности некоторыми членами ОИК оказывалась помощь противникам демократической Республики Афганистан (ДРА), а членство ДРА в ОИК было приостановлено. После вывода советских войск из Афганистана ОИК призвала все страны прекратить помощь вовлеченным в конфликт афганским группам, уважать территориальную целостность, суверенитет и исламский характер Афганистана, способствовать достижению национального примирения. Место Афганистана в ОИК остается вакантным.
Исламские деятели предлагали свой путь борьбы за мир против иностранных военных баз, за разоружение. Но при этом они отказывались от сотрудничества с социалистическим лагерем, предпочитая религиозные организации и движения. В то же время проводились совместные конференции мусульман и христиан, заостренные против атеизма, носителем которого считались прежде всего СССР и другие социалистические страны. Активизируется деятельности ОИК и в отношении ООН. На конференциях ОИК неоднократно выдвигались требования изменения устава ООН на основе равенства и справедливости путем ограничения прав, признанных за некоторыми государствами в Совете безопасности, и наилучшего учета интересов развивающихся стран. За этой формулировкой стоит требование о лишении постоянных членов Совета безопасности
ООН права вето. По инициативе ОИК конференция неприсоединившихся стран в Коломбо высказалась за пересмотр Устава ООН. В документах ОИК зафиксирован призыв предоставить Организации место в руководящих органах ООН, прежде всего в Совете безопасности.
Важное место в деятельности ОИК занимает разработка теоретико-правовых проблем международных отношений с позиций мусульманского религиозного закона — шариата. На III совещании в верхах 1981 г. была принята Мекканская декларация, целью которой было выделение всех мусульман мира в обособленную общность на международной арене. В декларации подчеркивается, что все мусульмане мира, независимо от языка, цвета кожи, территории проживания, составляют единую нацию, отличающуюся от других народов. В основу такого единства положена единая вера, общее культурное наследие, а также присущая всем мусульманам устремленность к единой цели и выполнение ими одной и той же миссии на земле — борьба за торжество ислама во всем мире.
Идея внутреннего единства и обособленности мусульманской общины на международной арене отчетливо просматривается также и в позиции ОИК по такому актуальному вопросу, как права человека. Из всех государств традиционного распространения ислама только Саудовская Аравия не подписала Всеобщую декларацию прав человека, принятую ООН в 1948 г. Тем не менее руководители ОИК предприняли меры к разработке исламской концепции прав человека, основанной исключительно на религиозных догматах и отрицающую секуляристские, светские подходы.
В 1981 г. Исламский Совет Европы со штаб-квартирой в Лондоне представил Всеобщую исламскую декларацию прав человека, которая была одобрена участниками конференции министров иностранных дел ОИК в Дакке в 1983 г. и официально оглашена на совещании в верхах в 1984 г. в Касабланке.
После доработки Исламская декларация прав человека была принята на Каирской конференции министров иностранных дел ОИК в 1990 г. и представлена от имени ОИК на организованном ООН международном конгрессе по правам человека в Женеве в 1993 г. Эти документы ярко отражают исламские подходы к правам человека, вытекающие из норм шариата и ограничивающие эти
права, утверждая дискриминационные традиции в отношении женщин и немусульман, а также свободы совести и вероисповедания, характерные для мусульманской религии.
Так, например, в статье III Исламской декларации говорится: «Все люди равны перед законом и имеют одинаковые права и защиту со стороны закона». Однако под словом «закон» подразумевается шариат, а не светский закон западного либерального типа. Как известно, шариат предусматривает ряд преимуществ для взрослых мужчин, а также правоверных мусульман и тем самым, по сути, является дискриминационным в отношении женщин и инаковерующих. Таким образом, права человека в соответствии с шариатом представляют собой нарушение прав человека по общепринятым международным стандартам. В статье У! Исламской декларации прав человека утверждается: «Женщина равна с мужчиной в человеческом достоинстве и обладает правами и обязанностями. Такая расплывчатая формулировка, избегающая утверждения о равенстве в правах, анев достоинстве, неслучайна. Она предусматривает именно отсутствие равенства в правах между мужчиной и женщиной, как это содержится в шариате. Это тоже является серьезным отступлением от Всеобщей декларации прав человека и свидетельствует о закреплении в Исламской декларации принципа дискриминации женщин, характерной для шариата.
Новую интерпретацию приобретает принцип джихада в современных международных отношениях. Он используется прежде всего для борьбы против сионизма. В Мекканскои декларации 1981 г. указывается, что члены ОИК полны решимости вести джихад всеми средствами для освобождения оккупированных территорий мусульманских государств, поддержки независимости и территориальной целостности, восстановления прав мусульманских народов и устранения допущенной в отношении их несправедливости. Важным проявлением джихада провозглашается также борьба против империализма в экономической, политической, культурной и духовной областях. Так, осенью 1973 г. в ответ на израильскую агрессию на Ближнем Востоке ряд арабских стран ввел эмбарго на поставки нефти в некоторые западные страны, поддержавшие эту агрессию. Совещание глав государств и правительств-членов ОИК в Тегеране в декабре 1997 г. выступило осуждением стремления США и других западных стран навязать свои общественно политические, моральные, культурные и иные взгляды и ценности афро-азиатским, в том числе и мусульманским, народам и заявило, что внутренние законы США не должны распространяться на другие государства и на международные отношения в целом. Активизируется деятельности ОИК и в отношении ООН. На конференциях ОИК неоднократно выдвигались требования изменения устава ООН на основе равенства и справедливости путем ограничения прав, признанных за некоторыми государствами в Совете безопасности и наилучшего учета интересов развивающихся стран. За этой формулировкой стоит требование о лишении постоянных членов Совета безопасности ООН права вето. По инициативе ОИК конференция неприсоединившихся стран в Коломбо высказалась за пересмотр Устава ООН. В документах ОИК зафиксирован призыв предоставить Организации место в руководящих органах ООН, прежде всего в Совете безопасности.
Важное место в деятельности ОИК занимает разработка теоретико-правовых проблем международных отношений с позиций мусульманского религиозного закона — шариата. На III совещании в верхах 1981 г. была принята Мекканская декларация, целью которой было Выделение всех мусульман мира в обособленную общность на международной арене. В декларации подчеркивается, что все мусульмане мира, независимо от языка, цвета кожи, территории проживания, составляют единую нацию, отличающуюся от других народов. В основу такого единства положена единая вера, общее культурное наследие, а также присущая всем мусульманам устремленность к единой цели и выполнение ими одной и той же миссии на земле — борьба за торжество ислама во всем мире.
Идея внутреннего единства и обособленности мусульманской общины на международной арене отчетливо просматривается также и в позиции ОИК по такому актуальному вопросу, как права человека. Из всех государств традиционного распространения ислама только Саудовская Аравия не подписала Всеобщую декларацию прав человека, принятую ООН в 1948 г. Тем не менее руководители ОИК предприняли меры к разработке исламской концепции нрав человека, основанной исключительно на религиозных догматах и отрицающую секуляристские, светские подходы.
В 1981 г. Исламский Совет Европы со штаб-квартирой в Лондоне представил Всеобщую исламскую декларацию прав человека, которая была одобрена участниками конференции министров иностранных дел ОИК в Дакке в 1983 г. и официально оглашена на совещании в верхах в 1984 г. в Касабланке.
После доработки Исламская декларация прав человека была принята на Каирской конференции министров иностранных дел ОИК в 1990 г. и представлена от имени ОИК на организованном ООН международном конгрессе по правам человека в Женеве в 1993 г. Эти документы ярко отражают исламские подходы к правам человека, вытекающие из норм шариата и ограничивающие эти права, утверждая дискриминационные традиции в отношении женщин и немусульман, а также свободы совести и вероисповедания, характерные для мусульманской религии. Так, например, в статье III Исламской декларации говорится: «Все люди равны перед законом и имеют одинаковые права и защиту со стороны закона». Однако под словом «закон» подразумевается шариат, а не светский закон западного либерального типа. Как известно, шариат предусматривает ряд преимуществ для взрослых мужчин, а также правоверных мусульман и тем самым, по сути, является дискриминационным в отношении женщин и ипаковеруюших. Таким образом, права человека в соответствии с шариатом представляют собой нарушение прав человека по общепринятым международным стандартам. В статье VI Исламской декларации прав человека утверждается: «Женщина равна с мужчиной в человеческом достоинстве и обладает правами и обязанностями». Такая расплывчатая формулировка, избегающая утверждения о равенстве в правах, анев достоинстве, неслучайна. Она предусматривает именно отсутствие равенства в правах между мужчиной и женщиной, как это содержится в варианте. Это тоже является серьезным отступлением от Всеобщей декларации прав человека и свидетельствует о закреплении в Исламской декларации принципа дискриминации женщин, характерной для шариата.
Новую интерпретацию приобретает принцип джихада в современных международных отношениях. Он используется прежде всего для борьбы против сионизма. В Мекканской декларации 1981 г. указывается, что члены ОИК полны решимости вести джихад всеми средствами для освобождения оккупированных территорий мусульманских государств, поддержки независимости и территориальной целостности, восстановления прав мусульманских народов и устранения допущенной в отношении их несправедливости. Важным проявлением джихада провозглашается также борьба против империализма в экономической, политической, культурной и духовной областях. Так, осенью 1973 г. в ответ на израильскую агрессию на Ближнем Востоке ряд арабских стран ввел эмбарго на поставки нефти в некоторые западные страны, подержавшие эту агрессию. Совещание глав государств и правительств-членов ОИК в Тегеране в декабре 1997 г. выступило с осуждением стремления США и других западных стран навязать свои общественнополитические, моральные, культурные и иные взгляды и ценности афро-азиатским, в том числе и мусульманским, народам и заявило, что внутренние законы США не должны распространяться на другие государства и на международные отношения в целом. Лозунги джихада используются в противостоянии западной массовой культуре, западного образа жизни, мировоззрения в странах традиционного распространения ислама.
Одним из направлений джихада в последнее время является также пропаганда ислама среди немусульманских народов, особенно в Африке, помощь исламским миссионерским организациям, противодействие распространению христианства. для оказания помощи общинам мусульман в их деятельности по распространению и усилению влияния ислама в 1974 г. был создан Фонд солидарности из взносов стран-участниц ОИК. Эти средства выделяются на строительство мечетей, исламских религиозных и учебных центров, распространение религиозной литературы, предоставление стипендий.
Вместе стем ОИК стремится исправить негативные представления об исламе, сложившиеся в мире в результате деятельности фундаменталистов. Так, совещание в верхах ОИК в 1997 г. в Тегеране осудило террористические акты, совершаемые, якобы, во имя ислама. Оно подчеркнуло важность международного и регионального противодействия всем формам терроризма. В решениях конференции была подтверждена необходимость достижения взаимопонимания и взаимодействия различных культур и цивилизаций в соответствии с исламским учением о терпимости, справедливости и мире.
Тегеранское совещание оказалось невосприимчивым к попыткам развернуть исламский мир против России. В связи с событиями в Чечне Генсекретариат ОИК выступил с рядом заявлений, в которых призывал к политическому разрешению конфликта. ОИК воздержалась от внесения данного вопроса в качестве отдельного пункта в свою повестку дня.
Такая позиция ОИК является результатом политики России, направленной на развитие двусторонних контактов с ключевыми странами исламского мира, председателем ОИК, а также с ее Генсекретариатом. В последние годы связи России с ОИК активизировались. Генеральные секретари ОИКХ. АльГабид и И. Лараки побывали с визитами в Москве в 1994 и 1997 гг. Регулярный характер приобрела практика обмена посланиями между Министром иностранных дел России и Генсекретарем ОИК по актуальным международным проблемам. Сложившийся диалог затрагивает проблемы урегулирования югославского кризиса, войны в Афганистане, ближневосточного мирного процесса, развития обстановки в исламском мире. Генсекретариат ОИК позитивно откликался на обращения России оказать содействие в деле освобождения военнопленных в Афганистане, а также находившихся в плену в Каццагаре российских летчиков.
Рассмотрение на саммите в Тегеране других политических тем (ситуация вокруг Ирака, израильско-турецкое военное сотрудничество, санкции против Ирака, Ирана, Ливии, Судана) показало неприятие политики тех внерегиональных держав, прежде всего США, которые пытаются использовать в своих интересах силовое давление.
Восьмой саммит ОИК, состоявшийся в Тегеране 9—11 декабря 1997 г., принял объемный пакет резолюций, итоговое коммюнике, Тегеранскую декларацию «достоинство, диалог, участие» и Тегеранское заявление «Видение будущего».
Заряд решительной поддержки «мусульманских» сторон содержится в решениях по Ближнему Востоку, резолюциях, осуждающих «агрессию» Армении против Азербайджана, подтверждающих солидарность с мусульманами Боснии, джамму и Кашмира (Индия), турецкой части Кипра, Юга Филиппин, Косова (Югославия), Западной Фракии (Греция).
По Афганистану зафиксировано мнение в пользу начала межафганского диалога, создания широкопредставительного правительства, усилий на региональном и международном уровнях, направленных на установление прочного мира в этой стране.
В ноябре 2000 г. в столице Катара дохе состоялся девятый саммит ОИК, в котором приняли участие делегации 56 стран Азии, Африки и Европы, а также наблюдатели и гости от мусульманских общин немусульманских стран. Афганистан был представлен делегациями Северного альянса и правительства талибов. Ни наблюдателей, ни гостей из Чечни не было. Важное международное значение саммиту придавало присутствие на нем Генерального секретаря ООН Кофи Анана, делегаций движения неприсоединения, Организации экономического сотрудничества, ЮНЕСКО и др. международных организаций. девятая встреча в верхах панисламского сообщества стала самой крупной за всю историю существования ОИК.
К участникам форума обратился с посланием президент РФ В. Путин, назвавший встречу «важнейшим событием не только для исламского мира, но и всего мирового сообщества». В послании отмечалось, что Москва рассчитывает на дальнейшее упрочение взаимодействия между Россией и исламским миром в борьбе с такими явлениями, как терроризм, экстремизм, наркобизнес, контрабанда оружия и торговля людьми.
В политической, экономической и культурно-исламской комиссиях обсуждалось около 80 вопросов, более половины из которых носили политический характер.
Вместо запланированной главной темы «За мир и развитие» и обсуждения планов создания исламского общего рынка встреча на высшем уровне стала саммитом поддержки «Интифады Аль-Акса». В заключительном коммюнике подчеркивалась «полная солидарность» стран-членов ОИК с «палестинской позицией борьбы против попыток навязывания несправедливого и неполного урегулирования». Указывалось, что исламские страны признают независимое палестинское государство сразу после его провозглашения и поддержат вступление Палестины в ООН в качестве полноправного члена этой организации. Совещание потребовало от Совета безопасности ООН «взять на себя ответственность за прекращение кровавых преступлений израильских оккупационных властей по отношению к арабскому народу Палестины». Призывы Ирака, Судана и Ирана к исламскому джихаду против Израиля не получили поддержки.
Позиции по обсуждавшимся темам были заранее согласованы. Исламские лидеры вновь подчеркнули «невозможность решения афганской проблемы военным путем» и потребовали от всех сторон афганского конфликта прекратить военные действия и наладить сотрудничество с целью создания правительства на широкой многонациональной основе. В резолюции по Чечне, Ираку, терроризму были внесены существенные изменения, объективно служащие интересам России, Ирака и борьбы с терроризмом. Чеченский вопрос в повестке дня саммита был обозначен как «оказание гуманитарной помощи чеченскому народу». Совещание призвало правительство РФ продолжить переговоры с представителями чеченского народа с целью достижения мирного урегулирования в Чечне с учетом соответствующих международных норм, касающихся прав человека.
Хотя откровенной критики в адрес США не прозвучало, на саммите ощущалось недовольство американской политикой. Исламский форум счел неприемлемым использование лозунга защиты прав человека некоторыми международными организациями для вмешательства в дела стран-участниц ОИК Участники саммита призвали к реформе ООН и расширению состава Совета безопасности.
Экономические аспекты деятельности
Большинство мусульманских стран относится к числу развивающихся, среди них много представителей бедного Юга. Эти страны остро нуждаются в экономической и финансовой помощи и считают, что исламская солидарность и братство должны распространяться и на эти сферы, тем более, что руководящую роль в ОИК играют богатые нефтедобывающие страны. Поэтому сразу же после создания ОИК встал вопрос об экономическом сотрудничестве мусульманских стран.
Богатые нефтедобывающие страны, с одной стороны, пытаются в известной мере взять на себя функции, ранее присущие преимущественно странам Запада, а именно предоставление займов бедным мусульманским странам, нуждающимся в средствах для финансирования программ своего экономического и социального развития, с другой — стремятся возродить и укрепить исламские экономические традиции (запрещение ростовщичества и т.п.). Они хотят утвердить среди мусульманских народов представление о том, что финансовая, экономическая и политическая стабильность
непосредственно связаны с претворением в жизнь принципов ислама.
До начала 1970-х годов призывы к необходимости экономического сотрудничества между странами традиционного распространения ислама носили расплывчатый характер и не получали практической реализации. В первой половине 1970-х годов возникли объективные условия, способствовавшие активизации развивающихся стран в борьбе за пересмотр существующих мирохозяйственных связей. Принятие неприсоединившимися странами, а затем ООН ряда основополагающих документов о новом международном экономическом порядке заложили фундамент новых по своему типу торговоэкономических и научно- технических связей развитых государств с развивающимися странами. Именно в обстановке этой борьбы резко активизируется деятельность группы исламских государств, направленная на расширение и углубление их финансовоэкономических и торговых связей, на создание самостоятельной исламской экономической интеграционной группировки. Важнейшим стимулом для развития активности в этом направлении послужила ведущая роль арабских нефтедобывающих государств в том вызове, который бросил развивающийся мир Западу в ходе энергетического кризиса начала 1970-х годов. Большую роль в этих событиях сыграл и монархии Аравийского полуострова, прежде всего Саудовская Аравия, чьи нефтедоллары подводят финансовую основу под государственное сотрудничество в рамках стран традиционного распространения ислама.
В 1970 г. с инициативой сотрудничества исламских стран в сфере экономики и финансов на принципах исламского братства выступила неправительственная международная исламская организация Всемирный исламский конгресс. Эта инициатива была поддержана конференцией министров иностранных дел ОИК, в меморандуме которой подчеркивалась опасность неоколониалистских устремлений западных государств и рекомендовалось создать специальную организацию по вопросам экономического сотрудничества исламского региона. Говорилось также о желательности создания мусульманского общего рынка, зоны свободной торговли и валютной зоны.
Все это рекламируется лидерами ОИК в качестве строительства «исламской экономической системы», а также «нового исламского экономического порядка». Религиозно-теологическая аргументация деятельности ОИК в сфере экономического сотрудничества базируется преимущественно на модернизированном толковании положений Корана применительно к социально-экономической проблематике, а также на принципах, применявшихся в торговой и кредитно-финансовой практике мусульманского средневековья.
На протяжении почти всей первой половины 1970-х годов ОИК и другие международные неправительственные мусульманские организации вели подготовительную работу, результатом которой стало открытие в 1975 г. Исламского банка развития (ИБР). ИБР занимает особое место как основная финансовая структура, призванная содействовать укреплению социально-экономического сотрудничества между государствами-членами. Устав банка подписали 34 государства. Согласно Уставу членом банка может быть только страна-участница ОИК, выход из ОИК автоматически прекращает членство в банке. Уставной капитал был определен в сумме 2 млрд исламских динаров (1 исламский динар приравнивался к 1 расчетной единице Европейских Сообществ). Было выпущено 200 тыс, акций стоимостью по 10 тыс. исламских динаров каждая. Половина акций была распределена между всеми странами-участницами банка, их стоимость эти страны выплачивали в течение пяти лет равными ежегодными взносами. другая половина распределялась по подписке. По Уставу каждому государству было предоставлено 500 основных голосов, к которым прибавлялось по одному голосу за каждую купленную по подписке акцию. Наибольшее количество голосов приобрели богатые арабские государства. Более 25% акций банка принадлежит Саудовской Аравии; Кувейт, ОАЭ, Ливия и Турция в совокупности владеют 50% акций. Они обладают более 60% голосов. 19 наиболее бедных государств располагают лишь 14,37% голосов. Процедура принятия новых членов в ИБР предоставляет заправилам банка широкие возможности для блокирования кандидатов, нежелательных сточки зрения руководства ИБР.
Руководство деятельностью банка осуществляет Совет управляющих, в который входят представители всех стран-членов ИБР на уровне министров финансов и управляющих национальными банками. Конференции Совета управляющих ИБР проводятся ежегодно.
В состав Совета исполнительных директоров входят 5 постоянных членов (Саудовская
Аравия, Кувейт, ОАЭ, Ливия и Турция) и б непостоянных членов, избираемых сроком на три года.
Цели ИБР определены следующим образом: участие в акционерном капитале производственных проектов и предприятий в государствах-участниках; капиталовложения в проекты экономической и социальной инфраструктуры; финансирование частного и общественного секторов. Кроме того, банк может создавать различные специальные фонды. В задачи банка входит также финансирование внешней торговли стран-участниц, оказание им содействия в получении технической помощи и подготовке кадров. Штаб-квартира ИБР находится в Джидде (Саудовская Аравия). Теоретические основы стратегии развития стран-членов ОИК разрабатываются в рамках Исламского фонда науки, техники и развития и Исламской организации по образованию, науке и культуре, а также специалистами ряда других организаций, входящих в ОИК. Исламский банк развития регулярно осуществляет официальные контакты, обменивается информацией, проводит консультации с Международным банком реконструкции и развития и другими международными финансовыми организациями, оказывающими помощь развивающимся странам. ИБР получает техническую помощь в своей деятельности от Азиатского банка развития.
За 25 лет своего существования ИБР инвестировал свыше 12 млрд долл. ИБР стремится оказывать экономическую и финансовую помощь отсталым странам в становлении рыночной экономики. С его помощью сооружались гидроэлектростанции в Камеруне, международный аэропорт в Бангладеш, проходила реконструкция Суэцкого канала в Египте. Банк участвовал в строительстве 9 предприятий в семи государствах: нефтеперерабатывающих заводов в Иордании и Пакистане, цементных предприятий в Малайзии и Марокко, текстильных фабрик в Судане и Пакистане.
Наряду с оказанием помощи ИБР проявляет заинтересованность в повышении коммерческой отдачи от инвестируемых им ресурсов. Как указывал один из исполнительных директоров, ИБР предпочитает помещать средства в проекты, обещающие высокую финансовую или экономическую прибыль.
При этом главной особенностью ИБР, как подчеркивают его учредители, является неукоснительное соблюдение традиционного исламского предписания о риба, т.е. запрета на ростовщичество, на взимание ссудного процента. «Аллах разрешил торговлю и запретил рост», «Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню — говорится в Коране (сура 2 стихи 276, 277). ИБР не берет процентов по предоставляемым им ссудам. Прибыль банка обеспечивается участием в акционерном капитале финансируемых проектов. В этом случае прибыль рассматривается не как греховный ссудный процент, а как доход от дозволенного, согласно шариату, участия в партнерстве, когда один из партнеров участвует в совместном предприятии своим капиталом, а другой — трудом и квалификацией. Такое участие может дать больше прибыли на вложенный капитал, чем заранее определенная процентная ставка по ссуде.
Принцип соучастия, партнерства — мушарака — является одним из главных принципов деятельности ИБР, позволяющих не нарушать связанные с риба запреты. На основе мушарака создаются различные предприятия и коммерческие организации, в которых доля каждого партнера в прибылях определяется специальным договором, а не удельным весом принадлежащего ему капитала. Убытки такого предприятия также делятся между партнерами согласно договору.
Мушарака имеет несколько разновидностей. Мудараба применяется банком преимущественно при финансировании проектов развития и в операциях с ценными бумагами и заключается в предоставлении формально беспроцентного кредита при условии отчисления банку фиксированной доли получаемой прибыли. Мурабаха представляет собой торговую прибыль, которую получает банк в результате перепродажи товаров при финансировании внешнеторговых операций. В операциях ИБР применяется также принцип ширкат, когда два или несколько участников вносят капитал и участвуют в организации совместного предприятия, а прибыли и убытки делят в соответствии с долей капитала.
Открытие ИБРв 1975 г. и его последующая деятельность знаменовали собой начало нового этапа мусульманского движения за перестройку международных хозяйственных отношений, которое выдвинуло лозунг создания «исламского нового экономического порядка», предполагающего ликвидацию неравноправия во взаимоотношениях развитых государств с развивающимися. Будучи первым звеном в финансово-экономической интеграции мусульманских стран ИБР стимулировал создание целого ряда новых организаций, деятельность которых координируется Генеральным секретариатом ОИК.
С 1978 г. в Анкаре действует Центр статистических и социальных исследований по проблемам рабочей силы и профессионального обучения в странах традиционного распространения ислама. Построенный на средства, главным образом, Турции и Саудовской Аравии, он действует под эгидой ОИК. Учреждение занимается в основном сбором соответствующей информации и ее распространением.
Более широкие функции возложены на Исламский центр по подготовке технических специалистов и высококвалифицированных рабочих, открытый в 1979 г. в Дакке. Там ведутся научные исследования в области вычислительной техники, автоматики, нефтедобычи, автомобилестроения и т.п.
В 1978 г. была учреждена Исламская торгово-промышленная палата, в финансовом отношении опирающаяся на ИБР. Согласно уставу палаты, в ее задачи входит: развивать сотрудничество между членами этой и близких к ней по роду деятельности организаций мусульманского мира; стимулировать торговлю, промышленность и ремесла, обеспечивая соответствующие условия своим членам; разрабатывать рекомендации, служащие охране и защите экономических интересов мусульман; налаживать сотрудничество с международными экономическим организациями, занимающимися проблемами развития торговли, промышленности и сельского хозяйства.
В 1981 г. в дополнение к Исламской торгово-промышленной палате был создан Исламский центр развития торговли. Его штаб-квартира располагается в Танжере. В задачи центра входит координация торговой политики стран-членов ОИК, развитие капиталовложений в торговлю, укрепление торговых связей со странами-членами Европейского экономического сообщества.
В конце 1970-х начале 1980-х годов было образовано несколько инвестиционных компаний, в том числе с центрами в Женеве и на Багамских островах. Начиная с 1977 г. Исламская инвестиционная компания выпускает мусульманские облигации под названием сукук, два края которых имеют красный и зеленый цвета. Красный край предоставляет право на соответствующую долю прибыли Инвестиционной компании, зеленый край — знак благотворительного дара мусульманина-владельца облигации: это значит, что он дохода не получает, а как бы отдает его на благотворительные цели. Однако по первому требованию владельца облигации эта сумма благотворительности может быть возмещена. Владелец облигации, таким образом, имеет право использовать либо один край, либо оба края. Исламские банки ряда стран имеют соглашения с Исламской инвестиционной компанией на размещение сукук на национальных рынках капитала.
По инициативе Исламской инвестиционной компании в 1981 г. в Женеве основана и зарегистрирована также на Багамских островах Исламская финансовая компания (ИФК). Основная область ее деятельности — инвестиции в производственную сферу, финансирование торговли, страхование, консультационное обслуживание, управление ценными бумагами крупных инвесторов. По сути дела ИФК претендует на роль главного канала рециклирования нефтедолларовых ресурсов частного сектора и координатора деятельности всех исламских банков.
С 1978 г. в столице Судана Хартуме действует Исламский институт по вопросам взаимного страхования, однако в мусульманских богословских кругах ведутся большие споры о допустимости страхового бизнеса для мусульман. С точки зрения ислама страхование запретно поскольку связано с получением ростовщического процента, К тому же в исламской доктрине существует собственная система страхования — закат и садака (религиозный налог с имущих в пользу неимущих и благотворительность), а также право наследования и правила раздела наследуемого имущества, не подлежащие изменению даже самим завещателем. Сомнения в отношении страхового бизнеса восходят к исламскому догмату о предопределении. По учению ислама, в этом мире не существует ничего, что не зависит всецело от воли Аллаха. Он по своему усмотрению помогает людям или оставляет их без помощи, и у людей нет другого пути, как только повиноваться воле Аллаха. В свете такого подхода страховка при несчастных случаях может рассматриваться как попытка вмешаться в божественное провидение, что недопустимо с религиозной точки зрения.
Экономическая интеграция мусульманских стран должна пройти несколько этапов. На первом этапе предполагается расширить экономическое сотрудничество внутри отдельных групп стран, располагающих наиболее близкими экономическими структурами, а затем приступить к проведению мер по интеграции этих групп в исламскую экономическую систему. Главной целью является установление справедливых взаимоотношений с промышленно развитыми странами и достижение самообеспечения мусульманских государств.
При формальном соблюдении исламских финансовых принципов ИБР фактически предоставляет кредиты на типичных для капиталистического предпринимательства условиях. При этом исламская теоретическая аргументация экономического сотрудничества сводится лишь к общему декларированию, лишь в отдельных случаях те или иные мероприятия подкрепляются цитатами из Корана или хадисов. Формулировки решений международных конференций стран-участниц ОИК по экономическим вопросам также не содержат ссылок на исламские догматы, не имеют исламского оформления.
ИБР с 1991 г. оказывает помощь и предоставляет льготные кредиты мусульманским республикам бывшего СССР как на двусторонней основе, так и через Организацию экономического сотрудничества (создана в 1964 г. Турцией, Ираном и Пакистаном, в 1992
г. кОЭС присоединились Азербайджан, Кыргызстан, Туркменистан, Узбекистан,
Казахстан (которые позже стали и членами ИБР), а также Таджикистан и Афганистан. Практически решен вопрос о принятии в члены ИБР Таджикистана при условии внесения им в течение 10 лет своей доли уставного капитала в размере 2,5 млн исламских динаров (порядка 3,6 млн ам. долл.). Налаживается сотрудничество с мусульманскими общинами и республиками в составе РФ.
Еще по теме Глава 3. Интеграция на основе религии: Организация исламской конференции:
- § 1. Мировой порядок XXI века
- Глава 3. Интеграция на основе религии: Организация исламской конференции
- Интеграционные процессы на субрегиональном уровне.
- Глава 4. Межгосударственные конфликты и региональная безопасность в Южной Азии
- Н.А. Томилов ОМСКИЙ ЭТНОГРАФИЧЕСКИЙ ЦЕНТР И ЕГО ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ
- Хронологическая таблица
- Глава III. Современный этап эволюции праворадикальных партий и движений в Великобритании
- ГЛАВА 3. ГОСУДАРСТВЕННАЯ ПРОГРАММА РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН «ПУТЬ В ЕВРОПУ»
- Источники:Официальные и директивные материалы