П. СОРОКИН ОБ ИНТЕГРАЛЬНОЙ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА И РОЛИ ДОБРА В ПОЛИТИКЕ

Человеческая личность, по Сорокину, формируется под воздействием ряда факторов — космических, биологических, психологических, социальных, политических, но прежде всего — социокультурных.

Интегральная природа человеческой личности формируется и в процессе интеракции индивидов друг с другом, которая также проходит под влиянием комплекса факторов. На характер взаимодействия людей оказывает влияние и бессознательные рефлексы, и биосознательные регуляторы — чувство голода и жажды, сексуальные влечения, и, наконец, социосозна- тельные нормы и ценности, включающие политические предпочтения. />«Новая интегральная теория человеческой личности,— поясняет Сорокин.— не отрицает, что человек является животным организмом, наделенным «бессознательным», рефлексо-инстинктивным механизмом тела, но она подчеркивает, что помимо этой формы бытия, человек является сознательным, рациональным мыслителем и сверхсознательным творцом или духом» К

Интегральное существо человека проявляется и раскрывается в том, что он является не только эмпирическим наблюдателем и экспериментатором, рациональным мыслителем, но и активным участником создания творческого начала в обществе.

Весь культурный мир Сорокин подразделяет на: бесконечное множество идеологических смыслов, выраженных в языке, науке, религии, философии, искусстве; образцы материальной культуры; типы социокультурных личностей (руководителей и руководимых, католиков и протестантов, русских и американцев и т. д.) и социокультурных групп (политических, экономических, профессиональных, религиозных и т. д.); образцы поведения, имеющих тот или иной набор смыслов (церемонии, ритуалы, поступки).

Человек создал суперорганический мир. Теперь же этот мир посредством вышеотмечепных идеологических, материальных, личностных и поведенческих явлений формирует как личность каждого индивида, так и общество с его политическими стратегиями.

По Сорокину, среди смысловых ценностей суперорганического мира есть некая высшая интегральная ценность — единство Истины, Красоты и Добра. Человек, по его мнению, весьма преуспел в добыче истины, знаний и в создании шедевров красоты. Однако за последние четыре столетия, как считает социолог, творчество в области Добра резко отстало от творческой деятельности в области Истины и Красоты.

тью, господством и наслаждениями, за материальным благополучием.

Неэгоистическая творческая любовь, утверждает[XXVII] Сорокин, может положить конец агрессивной политики, нападениям индивидов и групп друг на друга; преобразовать враждебные отношения в дружеские; может оказать такое воздействие на характер международной политики, что приведет к умиротворению конфликты.

Кроме того, неэгоистическая любовь необходима для физического, духовного и нравственного здоровья человека. Опираясь на свои исследования, Сорокин отмечает, что люди альтруисты живут дольше, чем эгоисты; дети, лишенные любви, склонны к моральному уродству; любовь — сильнейшее средство против политического радикализма, эстримизма и против социальной аномии — тенденций к преступности, самоубийств, ненависти, психоневроза.

По мнению Сорокина, известные до сих пор формы правления, будь то в Америке или России, не принимали в расчет Доброму, энергию неэгоистической любви, и потому «демократические режимы были почти столь же воинственными, неустойчивыми, как и авторитарные режимы, и имели такой же высокий уровень преступности»1.

Ныне судьба как мира, так и народов России и Америки, по мнению социолога, в конечном счете зависит не от ООН, всемирного правительства или торжества демократии, а от способности самого человека вырабатывать политику творения Добра, от «увеличения производства и аккумуляции неэгоистической любви к человеку и человечеству».

При осуществлении той или иной политики в России никогда не ставился вопрос о Доброте — прежде всего, вопрос о гуманности путей и средств достижения поставленных целей, об их адекватности природе человека, об умиротворяющей и гармонизирующей функции любви», которая есть «наилучший «гаситель» межчеловеческой агрессии, вражды и борьбы»'.

Из-за умаления и забвения фактора Доброты, сугубо прагматического подхода к политическим преобразованиям, в стране никак не может сложиться механизм согласования многообразных интересов. Изначально политика либеральных демократов в России в 90-е годы была ориентирована на самые различные прагматические дели — спекулятивную куплю-продажу, приватизацию, ваучеризацию, сбор налогов и т. д.,— но только не на то, чтобы новое взаимодействие людей привело к собственно совершенствованию человеческих отношений. Демократы-реформаторы, недооценивая важность Доброты, ненасильственных средств, полагали, что нигилистическое упразднение государственной авторитарной экономики, политического господства одной партии автоматически создаст разумных и свободных людей, разблокирует творческую энергию миллионов людей и они станут готовыми к сотрудничеству в условиях рыночных отношений и соблюдения прав человека. Однако, как показало провидение социолога и подтвердила жизнь, «без любви все Билли о правах и все конституционные гарантии свободы есть пустая фраза»[XXVIII] [XXIX]. Любые благие замыслы сами по себе вовсе не ведут к процветанию, согласию, миру, если они не обеспечивают производство любви, ее проникновение в социальные институты и культуры с целью поддержания необходимого минимума солидарности в социальных группах. К сожалению, место Доброты у нас оказалось занятым завистью, ненавистью и разру- шигельностью, что и привело общество в состояние кризиса и социального беспорядка. И руководители, и руководимые стали жить по иррационально-деструктивным принципам, подчас не осознавая того.

Вероятно, сорокинские прозрения, акцентирующие необходимость человеческих отношений, пропитанных взаимной любовью, есть та панацея, позволяющая стране вырваться из политически бунтарского поля, в котором она оказалась несколько столетий назад, отойти от постоянного' политического противоборства. Следование установкам ученого на «Дух всеобщей дружбы, симпатии и неэгоистической любви с взаимной помощью», возможно, позволило бы выбрать принципиально новый, эффективный вектор политической стратегии, от которой зависит реализация интегральной сущности человека в объективно сложных реалиях — когда требуется согласование интересов между людьми в условиях культурной, ценностной дифференциации, а также дефицита материальных и духовных благ.

Представляется, для американского общества фактор Добра в политике также имеет свою актуальность. Особенно это касается внешней политики США, представлений ряда политических лидеров об «однополярном мире», в котором должен доминировать миропорядок с «единственной сверхдержавой». Отсюда следуют убеждения об особой роли США в поддержании международной безопасности, урегулировании конфликтов, в процессах демократизации других стран. О какой политике Добра может идти речь, если руководители США по своим ценностным критериям делят весь мир, с одной стороны, на союзников, друзей, партнеров, а с другой — «варваров» и даже на «преступные государства».

Однако подобный американо-центристский порядок в конечном счете не может не сказаться на политическом благополучии самой страны. Ведь поддержание мировой гегемонии требует огромных финансовых, материальных и интеллектуальных ресурсов. Справятся ли с этими тратами американские экономические и демократические институты? Как они скажутся в будущем на интегральной природе человека? Отнюдь не случайно ряд политиков и обществоведов в самих США выступает за равноправное сотрудничество между всеми народами, включая взаимоотношения между американскими и российскими народами. Как замечает С. Хантингтон, дальнейшая экскалация идеологии и политики однополярного мира чревата превращением США в «одинокую сверхдержаву», отчуждением от нее многих стран мира.