Основные положения социологической концепции толерантности

Опираясь на имеющиеся философские подходы к осмыслению толерантности, как социального явления, необходимо определить специфику социологического подхода к изучению толерантности индивидов, обозначить те сюжеты, связанные с толерантностью, которые вписываются в предметную область социологии.

Любое социологическое исследование, как направление научного поиска, предполагает две составляющие - во-первых, это описание социального явления или процесса, а во-вторых, это выяснение его причин или факторов, т. е. объяснение социального явления или процесса. При этом социолог, изучая причины социального явления, должен искать его социальные основания. Подобное методологическое требование восходит еще к социологической традиции Э. Дюркгейма, когда он выдвинул свой известный принцип - «социальное следует объяснять социальным».

В рамках социологической науки актуализируются, как минимум, два вопроса: во-первых, что представляет собой социальное, а во-вторых, чем это социальное детерминировано? Попытки получить ответы на обозначенные вопросы предпринимаются на протяжении всего процесса развития социологии как науки, отправной точкой в институциализации которой принято считать теорию отца-основателя этой науки Огюста Конта, который в 1830 г. публикует свой «Курс позитивной философии». Сегодня история социологии представлена разнообразным спектром теоретических моделей.

«Описание социального явления актуализирует проблему поиска оптимальных эмпирических индикаторов, с помощью которых можно зафиксировать и измерить в некоторых величинах социальное явление. Опираясь на философские теории, можно перейти к социологическому рассмотрению толерантности, как специфической социальной ценности, воплощающейся при определенных условиях в специфические модели социальных взаимодействий индивидов и групп индивидов» [73,138].

«При социологическом рассмотрении социальных взаимодействий в контексте толерантности важно ответить на следующие вопросы: кто есть субъект социального действия (в качестве которого могут выступать как отдельный индивид, так и их группа, социальный институт); кто есть объект социального действия (это индивиды, социальные группы, социальные институты, но, что важно, дифференцированных в категорию «другой», «чужой» субъектом социального действия); что есть предмет социального действия в контексте толерантности (это некий значимый критерий социальной категоризации, обуславливающий дифференциацию «других» за рамки собственной идентичности субъекта: чаще всего в качестве таковых выступают культурные отличия - верования, образ жизни, система ценностей и др.); какие эмпирические индикаторы толерантности и интолерантности» [73,138]; в каких формах осуществляется интолерантность; какие социальные факторы являются детерминирующими толерантность или интолерантность индивида?

«В целом социологический анализ толерантности может опираться на положения социологической теории культуры, которые сформировались первоначально вокруг идей социологов эволюционистского направления второй половины XIX в.

«Важно понимать, что явление толерантности и интолерантности многоаспектно и поэтому для его адекватного изучения можно использовать методологию различных социологических теорий» [208]. Все существующие социологические теории занимаются решением нескольких вопросов: что представляет собой общество, каковы причины социального, какие аспекты общества должен и может изучать социолог, насколько возможно познание социальной реальности, какая исследовательская методология при этом является наиболее адекватной и др. Социологическое объяснение социального явления предполагает поиск тех социальных факторов, которые лежат в основе социального явления как частного проявления социальной реальности. При этом в процессе социологического объяснения толерантного/интолерантного поведения индивидов исследователь может опираться на две классические социологические традиции, называемые парадигмальными объяснительными моделями. Они предлагают свои варианты решения проблемы объяснения социальных причин явления, т. е. причин поведения индивида. При этом главное отличие между ними - каким образом в поведении индивида соотносятся индивидуальное - общественное, индивид - структура, субъективное - объективное, свобода - необходимость, индетерминизм - детерминизм. Иначе говоря - это вопрос о «человеке в обществе» и «обществе в человеке».

Объективистское (или еще его называют структурное, позитивистское, или макросоциология) направление - это традиция, которая восходит к учениям отцов-основателей социологии О. Конта, Г. Спенсера, теориям структуралистов Э. Дюркгейма, Т. Парсонса, Р. Мертона, конфликтологическим теориям К. Маркса, Р. Дарендорфа, Л. Козера. В рамках объективистской традиции поиск социальных причин социального явления заключается в том, чтобы вскрыть закономерности поведения индивидов, связанные с их положением в системе социальной иерархии. Иначе говоря, при таком подходе индивидуальное и групповое поведение рассматривается как производное социального статуса индивида данного как объективного. Внимание исследователя сосредоточено на роли социальных структур, а индивидуальное поведение рассматривается как детерминированное ими. Большое значение теоретиками этого направления отводится нормам и институтам контроля, которые существуют в обществе. Само же общество при таком подходе рассматривается как первичное по отношению к индивиду, которое в результате процессов социализации формирует нормативную личность. Достаточно чётко основную идею этого подхода выражает известная фраза К. Маркса о том, что общественное бытие определяет общественное сознание.

Среди теорий, объединенных под названием объективистские, наблюдается специфическое понимание общества как результат интеграции между индивидами и группами.

Структуралист Э. Дюркгейм создает свою теорию социальной солидарности, где анализирует роль разделения труда и функциональной зависимости индивидов. При таком подходе социальные явления есть порождение других социальных явлений. Задача социолога вскрыть причины социального явления, которые коренятся в иных социальных явлениях. Э. Дюркгейм, изучая формы социальной солидарности, общество понимает как целое, образованное взаимодействиями индивидов. Изучая формы сотрудничества в обществе, конфликт он представляет как социальную патологию, которая препятствует солидарности.

В рамках конфликтологических теорий явления толерантности и интолерантности следует рассматривать в понятиях сотрудничества или конфликта с «другим», а корни этих форм поведения искать в функционировании социальных институтов. Актуальными здесь становятся следующие вопросы: «в какой степени ценности толерантности разделяются и декларируются официальными организациями и институтами (институтом государства, средствами массовой коммуникации, институтами семьи и брака, институтами образования, религии и т.д.); какие социальные причины интолерантности к тем или иным объектам, которые демонстрируют социальные институты, группы, индивиды и как они сами интерпретируют свою интолерантность; возможно ли целеноправленное формирование толерантных установок на соответствующее

поведение и если это возможно, то как?» [208].

Впоследствии Т. Парсонс опираясь на идеи своих предшественников создает свою теорию социальной системы, где предлагает идею о функциональной зависимости её частей. Парсонс общество рассматривает как систему, которая имеет принудительную силу по отношению к его частям. При таком понимании положение частей имеет функциональный характер, в самом общем виде позволяющим реализовать цель системы - самосохранение. Поэтому причина существования любого социального явления - это его функция, роль в поддержании целостности общества. Т. е. с его точки зрения любое социальное явление выполняет определенные социальные функции. Задача социолога в этой связи состоит в том, чтобы эти функции выявить. При таком подходе толерантность или интолерантность индивидов возникают функционально, а исследователь должен изучать роль толерантности и интолерантности для целого (личности, группы, общества, института). Современный исследователь толерантности М. Мацковский предполагает, что толерантность может выполнять специфические функции для разнообразных субъектов социальных отношений - как институциализированных, так и неинституциализированных, групп и индивидов. Например, толерантность означает стабилизацию общества, минимизацию социальной конфликтности; формирование ценностно­нормативной основы социальных взаимодействий; формирование положительных идеалов и позитивного отношения к жизни у социализирующегося поколения и др. «Так, для институтов в качестве таких функций могут выступать: стабильность общества и профилактика социальных конфликтов; возможность включения в систему ценностей современной гуманистической этики и устранение противоречий между этическими требованиями современных международных документов и реальной деятельностью в политической, идеологической и культурной сферах; создание ценностно-нормативной базы для воспитательной работы, формирования положительных идеалов и позитивного отношения к жизни у подрастающего поколения. Для группы в качестве основных функций толерантного взаимодействия можно выделить следующие: предотвращение межгрупповых и внутригрупповых конфликтов, формирование и поддержание стабильности группы; создание имиджа стабильной и сплоченной группы, что крайне важно для взаимодействия с государственными структурами, с социальными группами и организациями; создание базиса для привлечения в группу социально-адаптированных новых членов. Для личности функции толерантности связаны: с резким изменением числа, объема и характера конфликтных ситуаций в различных сферах жизни, формированием позитивного отношения к жизни (что помимо всего прочего представляет собой серьезную психофизиологическую терапию, позволяющую сокращать стрессы); с влиянием толерантных установок на внешние формы поведения, предотвращающие агрессивные формы взаимодействия, в том числе и противоправного характера. Важно понимать, что интолерантность, даже в своих крайних проявлениях, выполняет определенные функции, как для общества, так и для группы и личности. Здесь речь может идти о таких функциях как формирование образа врага; сплоченность группы, основанной на противопоставлении чужим; простота и четкость групповой и личностной идентификации; построение жестких, иерархических отношений в группе» [208].

Но кроме того интолерантность также может выполнять в обществе определенные функции. Например, какую роль для группы может иметь интолерантность её членов? Ответы на этот вопрос были сформулированы представителями теории социальной категоризации.

Мертон пошел дальше и предлагает изучать не только функции, но и дисфункции тех или иных проявлений частей общества как системы. Таким образом, важным является вопрос не только о позитивных результатах толерантности и интолерантности, но важным является осмысление и негативных последствий этого явления. Сегодня в научных кругах достаточно дискуссионным является вопрос о том, всегда ли реализация принципов толерантности имеет положительный эффект. Иначе говоря - это проблема границ толерантности и издержки реализации политики мультикультурализма в конкретных политических системах сегодня (прежде всего европейских странах).

Несколько обособленную группу теорий внутри структурной парадигмы составляют конфликтологические теории, связанные с именами К. Маркса, Р. Дарендорфа и Л. Козера. Отличает эти теории то, что они сосредотачивают свое внимание формах конфликта, соперничества. К. Маркс критикует идею Э. Дюркгейма о том, что в основе развития общества лежат формы солидарности индивидов. По Марксу в процессе развития общества решающая роль принадлежит так же и конфликтам между социальными группами. Маркс рассматривает общество как систему общественных отношений (экономических, политических, правовых, религиозных и др.). Они могут принимать не только форму сотрудничества, но и форму конфликта. Конфликты у Маркса есть порождение классовых антогонизмов, в основе которых лежит конфликт интересов. В рамках этой теории классовая принадлежность определяет сознание и поведение индивидов. Следуя традициям марксистской социологии интолерантность имеет классовый характер и обусловлена неравным доступом к власти и ресурсам. Поэтому причины проявления интолерантности одних групп в отношении других могут иметь социально-экономическую подоплеку. Задача социолога здесь состоит в том, чтобы вычленить интересы конфликтующих групп. Так, например, современная исследователь Ильинская С. Г., изучая конфликты, в частности между мусульманами и христианами в Европе, пришла к выводу, что они по инерции интерпретируются как «межкультурные» или «межцивилизационные», но на самом деле имеют экономическую природу, потому как касаются вопросов доступа к власти и ресурсам [139, 25-26].

Р. Дарендорф и Л. Козер критикуют Т. Парсонса и функционалистов вообще за ориентацию на принципы порядка и стабильности, за то что в конфликтах видит лишь разрушительную силу, дисфункцию, заболевание социального организма, нарушающее нормальное состояние социального равновесия. С их точки зрения конфликты могут иметь и конструктивные функции. Так, например, конфликт с другой группой может способствовать

сплоченности внутри данной группы.

Второй подход в социологии - субъективистское направление (или интерпретативное, антипозитивистское, или микросоциология) - это традиция «понимающей социологии» М. Вебера, символического интеракционизма Дж. Мида, Ч. Кули, Г. Блумера, феноменологии - А. Щютц, П. Бергер и Н. Лукман, этнометодология Г. Гарфинкеля. Традиции «понимающей социологии» принципиально отличаются от позитивизма. Здесь индивидуальное поведение рассматривают как производное субъективных факторов, то есть интересов, потребностей, целей, которые определяет для себя сам индивид и действует в соответствии с ними же. «При таком подходе предмет исследования включает рациональные взаимодействия индивидов и их мотивационные основания» [73, 138]. Представители интерпретативной парадигмы хоть и признают, что общество состоит из определенных структур, тем не менее, их они рассматривают как производное социальных действий индивидов. Для социологов этого направления важно изучить типичное поведение индивида, в процессе которого создается социальная реальность. Их интересуют не столько закономерности развития общества и его структур, сколько способы, с помощью которых люди познают и конструируют социальную реальность. Социальная реальность рассматривается, как сконструированная социальными действиями индивидов.

Основы интерпретативной парадигмы создает М. Вебер, когда создает свою теорию социального действия. В отличие от представителей структуралистского направления, поведение индивида в его концепции приобретает характер лично мотивированной активности. Общество рассматривается как объединение, связь индивидов, обусловленное совокупностью социальных действий и взаимодействий. Действие при этом может считаться социальным только в том случае, если оно ориентировано на «другого», осмысленно и преследует какую- либо цель в отношении «другого». Социология с точки зрения этого социолога занимается только осмысленными видами действий индивидов. Поэтому задача исследователя при описании и объяснении социального явления сводится к тому, чтобы определить акторов взаимодействия, форму взаимодействия и мотивационные основания этого взаимодействия (его причины), тем самым каузально объяснить его процесс и воздействие.

Опираясь на веберианскую теорию продолжают осмысление сущности общества авторы, которых объединяют в рамках теории символического интеракционизма (Дж. Г. Мид, Ч. Кули, Г. Блумер) и феноменологии (А. Щютц, П. Бергер, Н. Лукман, Г. Гарфинкель). Анализу подлежат социальные действия индивидов, а социальная реальность рассматривается как результат конструирования индивидами. Так, в теории Дж. Мида, в отличие от М. Вебера пристальное внимание обращено не просто на структуру социального взаимодействия, а на его основания, фундамент, те способы, благодаря которым оно становится возможным. И таковые воплощены в виде символов. С его позиции общество становится возможным только благодаря коммуникации, как процесса взаимодействия с помощью символов, которые в свою очередь содержатся в языке. Символ - это то, чему придают люди определенное значение, смысл и соответственно то, что связывает индивидов, создавая в результате основу и возможности для существования общества, то есть совместного существования индивидов. Общепризнанные или общезначимые символы обеспечивают возможность интеракции. «Общезначимыми символами называются знаки и символические жесты, вызывающие у другого индивида то же самое представление о присущих им значениях, что и у первого, и поэтому определяющих одинаковую реакцию» [208]. Общество в рамках этой теории мыслится как мир символов, которые придают значение и значимость жизни индивида. «Участники взаимодействия интерпретируют поведение друг друга, что является предпосылкой взаимодействия» [208].

Важным понятием для социологической теории толерантности в символическом интеракционизме выступает понятие идентичности, аспекты которой начал изучать вначале Дж. Г. Мид, а затем продолжил Ч. Кули. «Идентичность осознается, по мнению Мида, только в том случае, когда индивид смотрит на себя глазами «другого»» [208]. Этот «обобщенный и значимый другой» выступают как механизм социального контроля за действиями индивида, когда любое своё действие индивид оценивает через призму социальных ожиданий, допустимого и запретного, то есть нормативного и девиантного. Все это создает основу для совместных действий в обществе или группе.

Для социологического анализа толерантности в рамках «понимающей социологии», по мнению М. Мацковского «важно изучать процессы самоидентификации индивида и идентификации окружающих, иными словами, важно понять, каким образом индивид отвечает на вопросы «Кто я?» и «Кто они?». Ответы на эти вопросы определяют систему взаимодействий между индивидом и его окружением в контексте толерантности. Если для индивида показатель национальной, этнической, конфессиональной и любой другой социальной идентичности не столь важен, то вряд ли представители этих групп будут для него «значимыми другими» и тем более - «значимыми чужими»» [208].

Феноменологов А. Шютца, П. Бергера, Н. Лукмана и энометодолога Г. Г арфинкеля интересует не просто символические основания коммуникации, но и ответ на вопрос: в каком случае возможны взаимное понимание людей, сама их коммуникация, как возможно понимание людьми друг друга? Почему символы однозначно трактуются людьми? За счет чего возможна адекватная коммуникация и адекватное понимание? В этой связи А. Шютц вводит категорию повседневности и интерсубъективного мира как социального мира, обусловленного интеракциями индивидов, принадлежащим к одной социальной группе (со сходным образом жизни, предпочтениями, ценностями, представлениями и т. п.). С точки зрения Бергера и Лукмана интерсубъективный мир создается и существует благодаря процессам социализации и легитимации. С одной стороны процессы социализации для индивидов принудительны, когда общество пытается навязать определенные образцы, но с другой стороны усвоение происходит избирательно, в силу способностей и субъективности индивида. В этих процессах важная роль феноменологами отводится «значимым другим». В теории феноменологов человек выступает одновременно и творцом социальной реальности, и её марионеткой, поскольку оказывается в плену созданных когда-то символов и вынужден играть навязываемые роли.

Следует отметить, что эти теоретические модели обнаруживают прикладное значение, когда с применением её основных идей, а также с помощью разнообразных технологий становится возможным управление процессами идентификации индивидов и нежелательными проявлениями интолерантности. «В условиях социального многообразия взаимодействие с альтернативной реальностью, общение с «другими» может способствовать развенчиванию негативных гетеростереотипов о «другом»» [73, 144]. Так, Мацковский М. обращает внимание, что «весьма эффективной может оказаться попытка расширить «поле самоидентификации индивида» и идентификации «значимых других» за счет включения новой системы координат и новых символов. Например, для воспитания толерантного отношения у людей, прежде всего, представителей социально ориентированных профессий, создание символов, базирующихся на ценностях толерантности, может выступить одной из технологий формирования толерантных установок. Теория символического интеракционизма может стать здесь теоретико-методологическим фундаментом конкретных практических мероприятий и сделать эти попытки научно обоснованными» [208].

Интерпретативная парадигма и её положения актуальны для описания аспектов толерантности в контексте межличностных интеракций [73, 138]. Но за рамками остаются исторический и социокультурный контекст, роль структурных сдерживающих факторов в виде статусно-ролевой системы, прав и обязанностей, норм и ценностей. Тем не менее, вопросы, которые интересуют исследователя в рамках этой парадигмы, связаны с тем, каким образом различия, которые существуют между людьми (или группами, к которым они принадлежат) фиксируются, осознаются, становятся социально значимыми, субъективно истолковываются, расшифровываются, интерпретируются, переживаются и оцениваются в их повседневной жизни, то есть конструируются самими субъектами.

Следует отметить, что и макро-, и микросоциологическое направление появляются и развиваются фактически одновременно в качестве оппонирующих теорий. Попытка преодолеть диалектическое противопоставление между этими двумя парадигмами, прийти к некоторому компромиссу была осуществлена несколько позже, начиная с первой половины XX в. и представлена теориями П. Сорокина, Э. Гидденса и П. Бурдье. Впоследствии теории этих авторов образовали так называемую интегральную парадигму. Так, например, П. Сорокин был одним из первых, кто попытался ликвидировать противостояние между структурными и интерпретативными парадигмами. Индивид в его концепции представлен как интегральное существо, который формируется под воздействием биологических, психологических, социокультурных факторов, по своей природе имеет как бессознательное, так и рациональное начало. Поэтому учитывать социолог должен как объективные социокультурные системы, так и субъективность, а абсолютизация какого-то одного из этих факторов некорректна.

В послевоенное время появляются теории, которые были признаны как успешные попытки преодоления традиционной поляризации объективного и субъективного - это теория структурации Э. Гидденса и структуралистский конструктивизм П. Бурдье. По мнению Э. Гидденса ни структура, ни социальное действие не могут существовать безотносительно друг от друга. Социальные действия конструируют структуры, а впоследствие с их помощью осуществляется воспроизводство самих социальных структур. Поэтому в его концепции структура является фактором, который не только побуждает, но и дает возможности. П. Бурдье также предложил одновременно использовать два подхода: структурализм (идея о том, что в социальной системе существуют объективные структуры, не зависящие от сознания и воли людей, но способные стимулировать их действия) и конструктивизм (где агент рассматривается как практический оператор конструирования объектов). Этот подход, с точки зрения автора, позволяет социологу изучать как социокультурные условия, которые оказывают влияние на индивида, так и изучать избирательную активность этих самых индивидов.

Использование положений разнообразных существующих теоретико­методологических подходов представляется полезным, потому как исследовательские сюжеты в рамках той или иной парадигмы, будут принципиально не совпадать, варьироваться. Каждая из групп теорий в рамках одной парадигмы имеют свою специфическую сферу приложения и потому позволяет посмотреть на изучаемые социальные явления или процессы под своим углом зрения, вычленяя свои специфические аспекты социальной реальности. «Так, использование методологии микросоциологии при изучении толерантности индивидов будет наиболее адекватно на уровне межличностного взаимодействия, на уровне малых групп. В поле зрения исследователя здесь попадают способы, с помощью которых люди познают и конструируют реальность. Макросоциологический подход актуализируется при изучении толерантности на уровне крупных социальных структур, которые имеют специфические закономерности в своём функционировании и учитывает социокультурный контекст явления» [74].

1.4