Религия

нечно. Господство предполагает наличие определенной идеологической системы, неписаные постулаты которой принимаются как господами, так и подданными.

Центральным компонентом данной идеологической системы был правитель. Во многих архаических и традиционных обществах люди считали, что он наделен определенными сверхъестественными способностями или же является представителем мира богов на земле и вследствие этого течение природной и социальной жизни в немалой степени подчинено его влиянию. Правитель может вызывать дождь, останавливать бурю, делать животных более плодовитыми, а урожаи более обильными, он может вызывать страх у врагов и приносить военные победы. Выполнение этих обязанностей считается главной (а нередко и единственной) его задачей, и оттого, насколько успешно он будет с ней справляться, зависит продолжительность его царствования и даже жизнь.

Вера в связь вождей с потусторонними силами была также мощным средством укрепления личной власти над старейшинами и простыми общинниками. Пользуясь своими «связями» с богами, вождь мог наслать на неугодных или неподчиняю- шихся ему лиц болезни или иные напасти.

Особенно много для изучения генезиса подобных представлений сделал английский антрополог Джеймс Фрэзер (1854— 1941). Он занимался исследованием магии и религиозных обычаев у архаических народов и в этой связи исследовал многочисленные обряды, связанные с сакрализацией апасти в обществе.

У народов латука, бари и лалуба, обитавших в засушливых районах верховьев Нила, власть предводителей-знахарей основывалась на умении вызывать дожди. Для этого они использовали различные магические ритуалы. Своими способностями они приобретали значительный авторитет и влияние на общество. Однако в периоды засух разгневанные соплеменники легко могли убить своего предводителя, мотивируя это гем, что он не справляется с возложенными на него обязанностями. Его должность в этом случае часто переходила к его сыну или какому-либо иному близкому родственнику, поскольку соплеменники полагали, что подобные чудесные качества могли передаваться по наследству (Фрэзер 1986: 87).

Другой пример, описываемый Дж. Фрэзером, показывает, что архаические идеологические представления о связи между авторитетом правителя и внешними силами затрагивали не только внешние, непосредственно наблюдаемые события (дождь — засуха, удачная — неудачная охота, урожай — неурожай и пр.). Шиллуки Судана считали, что на благосостояние всего общества влияют не только реальные поступки, но и здоровье вождя, а также его потенция. При заболевании правителя или признаках его недееспособности земледелие и животноводство придут в упадок, а народ начнут преследовать хвори и прочие напасти. По этой причине многочисленные жены и старейшины внимательно наблюдали, насколько ре- іулярно вождь выполняет свои супружеские обязанности. При появлении тревожных симптомов вождю вручалась «белая метка» — во время ежедневного полуденного отдыха его лицо накрывалось куском белой материи. Через некоторое время после этого приводился в исполнение жестокий приговор — вождя замуровывали вспециально построенной хижинесдев- ственницей, достигшей совершеннолетия.

Фрэзер задается вопросом, как же это соотносится с культом раболепного почитания вождей, существующим у шиллу- ков, и сам дает на него аргументированный ответ.

«Шиллуки уверены, что жизнь и душа царя симпатическими узами связана с благосостоянием всей страны, что в случае его заболевания или старения заболеет и перестанет размножаться скот, урожай сгниет в полях, а эпидемия унесет людские жизни. Предотвратить эти стихийные бедствия можно, по мнению шиллуков, только предав царька смерти, пока тот еше крепок и бодр, чтобы божественный дух, унаследованный им от предков, мог в свою очередь перейти к преемнику молодым и здоровым. Весьма симптоматичен в этой связи тот признак одряхления, который решает участь правителя, а именно его неспособность сексуально удовлетворять своих многочисленных жен, другими словами, продолжить род. По мнению шиллуков, это означает, что царьку пришло время умереть и уступить место преемнику. Эта и другие причины, по которым правителя предают смерти, указывают на то, что плодородие людей, скота и посевов считалось находящимся в симпатической связи со способностью правителя производить на свет потомство. Упадок этой способности... в непродолжительный период может привести к полному исчезновению людей, а также животных и растительной жизни. Поэтому не приходится удивляться, что шиллуки делают все от них зависящее для того, чтобы вождь не умер естественной смертью — от старости ил и болезни» (Фрезер 1986: 256-257).

Подобные представления о связи между здоровьем правителя и его магической силой существовали и у других народов. Правда, в раннегосударственных обществах ритуальное убийство правителя чаше встречалось в теории, чем на практике. Антропологи полагают, что там, где данный обычай существовал, он, скорее, использовался как повод для разрешения внутренних политических конфликтов (Анкол, Куба, Йоруба, Руанда).

Вера в сверхъестественные способности царей была распространена не только в архаических, но и в традиционных обществах. Возможно, наиболее известным примером этого является популярное в средние века поверье, что французские короли обладают чудодейственной способностью исцелять больных золотухой путем возложения на них своих рук. Вера в это чудо просуществовала вплоть до рубежа Нового времени. Считалось также, что подобным даром обладали и английские короли. Когда в 1649 г. низверженный английский король Карл 1 был казнен, появились слухи, что платки, смоченные в крови убиенного монарха, обладают тем же целительным свойством, что и его руки.

Этот сюжет был подробно рассмотрен М. Блоком в 1924 г. в книге «Короли-чудотворцы» (Блок 1998/1924). Отталкиваясь от врачевательных способностей королей, Блок перешел к более широкому кругу вопросов изучения сакральных функций монархической власти, а исходя из этого — к проблематике идеологических воззрений широких масс, ментальности средневекового общества.

В целом сакральный характер власти — типичная черта правителя пред государствен ного и раннегосударственного общества. Нидерландский антрополог X. Классен проделал кросскультурный анализ структуры 21 раннего государства и выявил, что в 18 из 19 случаев правитель обладал сверхъестественным статусом; в 17 из 19 случаев он генеалогически был связан с богами; в 14 из 16 случаев он выступал посредником между миром людей и миром богов; в 5 из 18 случаев имел статус верховного жреца (Claessen, Skalnik 1978: 556).

У многих архаических народов существовали представления, что правитель наделен сверхъестественными, харизматическими способностями, передаваемыми по наследству.

Нередко наследуемая волшебная власть связывалась с какими-либо магическими предметами (священными жезлами, одеждой, украшениями; кстати, именно отсюда развились представления о таких элементах монархической власти, как корона, мантия, скипетр, держава), переселением души, культом неземных духов (богов) или умерших ранее предков. У некоторых народов даже существует представление, что в момент смерти душа удаляется из рта умирающего и наследник обязан принять ее в свой рот. Только так магическая власть и способности покойного могут перейти к новому правителю.

Особенное значение имели обряды инаугурации (коронации), с магической точки зрения также предназначенные для передачи правителю сакрального статуса. В редких случаях этот статус наследовался претендентом до инаугурации (например, на Гавайях или па Таити).

Как правило, пышно обставленную церемонию сопровождали предварительные ритуалы очищения, в момент возведения в царское достоинство вручались символы верховной власти (корона, жезл, копье и пр.), коронованный властитель, принимая роскошный, подобающий его статусу, титул или новое имя, нередко осуществлял массовые раздачи подарков подданным. У ряда народов церемония коронации сопровождалась человеческими жертвоприношениями (в Древнем Китае, Египте, у ацтеков и инков, у йоруба, скифов, монголов, в Буганде, на Таити, Гавайях и т.д.).

Во многих кочевых империях Евразии обряд инаугурации проходил следующим образом. В Тюркском каганате вожди поднимали претендента на войлоке и девять раз обносили по солнцу вокруг ханской юрты.

Таким образом, обеспечение религиозного благополучия имело важное значение для нормального функционирования архаического общества, создавало психологически устойчивые, комфортные условия для существования непосредственных производителей. За выполнение сакральных обязанностей подданные брали на себя расходы по содержанию правителя и его окружения: снабжали продуктами питания, одеждой, изделиями ремесленников, строили дворцы и храмы, в которых предводитель мог бы заботиться о своих подданных и просить поддержки у богов и сверхъестественных сил. Постепенно складываласьси- с гема взаимного обмена услугам if. одни обеспечивают покровительство богов, другие трудятся на процветание общества, тре- іьи воюют и защищают сложившийся порядок. С появлением развитых форм религии возникли представления, обосновывающие незыблемость сложившегося разделения функций между социальными группами.