Материнско-правовая организация
Отмеченная ранее модель первичного социума, существенные эле менты которой мы находим в более развитых формах социальной орга низации банту, ни в коей мере не предполагает какой-либо доминанп.і у лиц женского пола, позволявшей бы ставить вопрос о существова нии матрилинейности и преимущественного учета филиации в рамка \ отдельного социума через лиц женского пола.
Однако она обязателі. но предполагает существование большей близости отдельной женскоП ячейки (женщины с детьми) к строго определенной внешней общині из всей совокупности внешних общин, с которой община ее мужа ткет внешние контакты. Это именно та община, откуда женщина при шла и где, естественно, должен обязательно находиться ее брат, и і> первую очередь именно старший брат, так как младшие родственни ки обладают меньшей социальной значимостью. В этом отношении глобальное представительство особой роли брата матери как особой социальной персоны является указанием на обязательность и стади ально очень ранний характер полового разделения функций в ран ней общине с преимущественной ролью мужчин, в представленном выше понимании этих функций, и преимущественно вирилокальпыМ характер брака в ранней общине. Это и выражается в выделении бра та матери как «внешнего родственника», матрилатерального, с которым эго связано прежде всего за пределами собственной общины, компонентом которой является индивидуальная социальная группа его матери...Иными словами, в контексте наших построений само особое выделение брата матери достаточно красноречиво свидетельствует об отсутствии в далеком эволюционном прошлом особой материнско-правовой организации, а существование особости брата матери и при материнско-правовых, и при отцовско-правовых формах социальнородственных систем свидетельствует о постоянном поддержании указанной дихотомии полов с отмеченным иерархическим соотношением функций в пределах социума.
Указанное различие функций достаточно четко прослеживается и в известных историко-этнографических примерах.
Во введении к одной из наиболее представительных монографий, посвященных детальному рассмотрению основных свойств материнско-правовых форм общественной организации, Д. М. Шнайдер, практически обобщая материал этой крупной монографии, пишет: «Несмотря на тот факт, что элементы (в обеих формах организации. — Н. Г.) являются одними и теми же, имеются достаточно очевидные различия между матрили- нейными и патрилинейными группами родственной принадлежности (descent group). Может быть, первое и наиболее представительное отличие заключается в том, что в патрилинейных группах линия преемственности власти и линия родственной принадлежности — обе проходят через мужчин. Таким образом, как власть, так и определенность группы (group placement) являются функцией мужчин. В матрили- нейных родственных группах, напротив, хотя преемственность власти также осуществляется через мужчин, принадлежность к группе осуществляется через женщин» [Shneider 1961: 7]. Нетрудно заметить, что указанное противопоставление в целом «зеркальных» систем в значительной степени мотивировано функциональным различием, существовавшим до возникновения социальной значимости нормативной генеалогической преемственности как одной из культурных характеристик человеческого общества...Установление брачной связи идет в первую очередь между конкретными локализованными социумами, общинами, представленными и мужской группой, и семейными ячейками. Выйдя замуж, женщина целиком не порывает своих связей с родительской общиной при любой филиации. Разберем несколько примеров.
Из этнографической литературы известно, что случаи сочетания локальности брачного поселения, характера системы родственных отношений и форм общинной организации крайне разнообразны при так называемых материнско-правовых институтах и достаточно одно образны, если в этом сочетании участвует отцовско-правовая норма. Сразу отметим, что любые формы материнско-правовых институтов в системе родственных отношений ни в коей .мере не противоречат основным принципам соотношения функций мужчин и женщин, соотношению индивидуальных ячеек и общинного коллектива в целом.
Попытка свести это многообразие к некоторым достаточно контрастным вариантам на примерах по этносам центрально-африканского региона была осуществлена известной британской исследовательницей О. Ричардс [Richards 1967: 207-251], использовавшей как собственные материалы, так и источники и предварительные сообщения работавших к этому времени в поле исследователей.О. Ричардс выделяет, по крайней мере, четыре основных типа в многообразии семейно-общинной организации народов банту, которые обитают в широкой зоне от Атлантического до восточно-африканского побережья, именуемой иногда матрилинейным регионом Африканского континента, и где действительно представлено широкое многообразие форм материнско-правовых институтов [Baumann, Westermann 1948: 55-57]... При выделении типов семейной структуры Ричардс основывалась на четырех признаках, которые она принимает в качестве основных: тип брачного контракта, тип распределения власти в семье, характер основных локальных групп и характер первичных родственных связей [Richards 1967: 211]...
У майомбе дети выполняют хозяйственные функции в домохозяйстве отца вплоть до вступления в брак. С браком мужчина переходит в свою родную общину, т. е. откуда была взята его мать. Брат матери (кхазщ мы встречались с этим термином, обозначающим замужнюю женщину у других этносов) следит за жизнью своих племянников н деревне мужа его сестры и в случае плохого с ними обращения немедленно забирает детей себе. К этому дяде дети будут отправлены отцом и в случае их непослушания, плохого поведения, для того чтобы материнский дядя принял меры по их воспитанию.
При возмужании, когда дети обязаны выселиться из общины их отца и перебраться в общину их кхази, последний мог распоряжаться ими по своему усмотрению, вплоть до продажи в рабство, когда такая возможность в прошлом существовала. Материнский дядя обеспечи вает и брачный выкуп для своих племянников, опираясь на экономические ресурсы общины в целом. Он же получает и брачный выкуп за своих племянниц.
Никто из племянников и племянниц не може і покинуть общину дяди, разве что, будучи проданным в рабство или отданной замуж. Община у майомбе представляет собой группу сыновей от одной матери с их женами и малолетними детьми, взрослыми сыновьями их сестер, незамужними девушками. Главным лицом общности является старший из братьев (нгади кхази). Такая общи на выступает у майомбе коллективным собственником окружающих угодий, где выделяются индивидуальные участки и деревья для отдельных женских ячеек. Кхази — глава такого поселения, но в том случае, если несколько поселений (мвуму) объединяются в процессе расширения своей территории, из числа общинников организуется совет, в котором представительствуют кхази соответствующих общин, вступивших в союз [Richards 1967: 220]. О. Ричардс подчеркивает, что мальчик майомбе тесно связан со своими братьями в течение всей своей жизни: «Он живет с братьями в селении своего отца, он перебирается с ними в свое мвуму с повзрослением. Он связан с ними экономическим сотрудничеством и совместным владением всю свою жизнь. Со своими сводными братьями по отцу, с другой стороны, его связи крайне незначительны после раннего детства, так как сводные братья уходят со временем в свои мвуму, где и оседают» [Richards 1967: 221]. Женщины майомбе, в силу вирилокальности брака, с замужеством покидают свои деревни, но поддерживают с ними тесную связь, хотя возвращаются в мвуму своих матерей только в связи с разводом или в глубокой старости. В результате община майомбе представляет собой воспроизводящийся коллектив, ядро которого составляют мужчины, связанные родством по женской линии, их жены, относящиеся к различным экзогамным коллективам, малолетние дети этих жен и юноши и девушки —дети сестер мужчин общины. Преемственность общины идет от одного поколения мужчин к другому — от поколения дядей к поколению племянников.Межобщинные связи символизируются связями через женщин. Такая форма социальной организации предполагает достаточно плотное соседство общинных коллективов, их достаточно частое взаимодействие.
Расщепление отдельных общин постоянно воспроизводит локальные образования, состоящие из множества общин, возводящих свое происхождение к единой прародительнице, реальной или мифической, что и воспроизводит так называемую сегментную структуру из генеалогических групп разной генеалогической глубины. Оппозит общины — индивидуальные женские ячейки со свойственными им интеграционными и дифференцирующими функциями — четко представлен. На уровне более широкой общности положение как раз обратное: интеграционные связи, соединяющие ряд общин в единую систему, осуществляются (проходят) через индивидуальные женские ячейки, в то время как тенденции к дифференциации, очевидно, представлены общинами с единым корпоративным мужским коллективом, во главе с их кхази (материнские дяди). Для каждого члена общества очень важны община его отца (где он родился и где живет мать), община его матери (где мужчина проводит свою жизнь и куда женщина может вернуться после развода) и община его жены, куда уйдут подросшие дети. Все три общины возглавляются группами мужчин, относящимися к различным экзогамным материнско-правовым организмам родства, или кланам.Достаточно отличная от майомбе организация представлена у этносов группы бемба, бису и ламба.
В экономическом отношении этот район севера Замбии традиционно был менее развит, подсечно-огневое земледелие здесь носило более подвижный характер, слабее были выражены торгово-меновые отношения...
Если обратиться к бемба как наиболее представительному этносу этой области, то обнаруживается существенный контраст по отношению к рассматривавшейся выше группе прежде всего на уровне общины. У бемба тоже существует материнско-правовая экзогамная группа, и династические кланы учитывают до 20 поколений предков, а верховные вожди и более. Клан у бемба (мкоа) — экзогамная группа тотемного характера, т. е. объединенная общим именем. Более низкое подразделение — нганда (дом), что Ричардс определяет как матрили- ниджи. В матрилиниджи входят мужчина с братьями и сестрами, дети его сестер, сыновья сестер матери, мать и ее сиблинги.
Нганда не является локализованной социальной группой, но в ее пределах решаются вопросы наследования имущества и статуса, она участвует в организации брака, собирается в случае похорон или для ритуальных целей Нганда не владеет собственностью, т. е. в этом случае не является корпоративной группой.Для бемба и соседних народов характерен вид брачного контракта, именуемого «брак отработкой». Жених при начале установления контакта с родителями невесты преподносил достаточно незначительные1 подношения, которые ни в коей мере не могут быть подведены под категорию выкупа за невесту, и первые подношения невесте делаются при церемонии ее инициации. Затем жених в течение достаточно продолжительного, но неопределенного периода в несколько лет работает в хозяйстве родителей невесты, получая в процессе своего постепенного большего и большего включения в экономическую жизнь общины невесты все большие права на нее. Ричардс приводит интересный пример из современной жизни, когда молодые люди идут на заработки в города и не могут осуществить многолетнюю отработку в хозяйствах родителей своих невест. В этом случае они посылают им «деньги для того, чтобы срубить деревья у родителей невесты» [Richards 1967: 225]. Это вполне соотносится с основной функцией мужчин — обеспечить наличие огорода для жены, т. е. расчистить участок от деревьев и кустарников. Своей работой мужчина сначала добивается, чтобы жена (невеста) только подметала в его жилище, затем до зрелости она ночует в его доме и после завершения инициации окончательно перебира ется в его хижину, ведет хозяйство, хотя и поставляет продукты своего огорода в общий котел семьи своих родителей. Так продолжается до церемонии полного признания мужчины полноправным членом семьи родителей женщины (лупва), которое сопровождается снятием всех запретов, касающихся чужаков. После этого мужчина может оставаться со своей женой и детьми в ее родительской общине или, если пожелает, может вернуться с нею в общину собственных родителей.
Отец, в силу характера общины, где хозяйство на уровне «ячейка матери — ячейка ее дочери» подчинено старшему поколению, обладает существенной властью над дочерью. Но ранее брат матери был значительно более важной фигурой, так как мог распоряжаться жизнью племянников, продавать в рабство и т. д. Ко времени развития колониального общества он мог претендовать на часть средств, полученных от отработки, мог передать племянницу другому лицу.
Основное значение связь с братом матери имеет в вопросах наследования статуса и позднее — собственности. Брат матери выступает как некоторая фигура, которая может изменить судьбу мальчика в будущем, например передать титул, наследство или отдать в рабство.
Если в случае с конго сестры расходятся по различным местам, практически навсегда уходят из родительской общины, а братья, уходя из родительской общины, воссоединяются в общине брата матери, то у бемба обнаруживается как раз обратная тенденция. Сестры значительное время проводят в общине своей матери, часто ведут совместное с нею хозяйство. Так как жена может организовать свой самостоятельный очаг только через несколько лет после прихода мужа, то первое время она носит ему пищу в мужское собрание не от своего очага, а от очага своей матери. Конечно, это в случае первого брака мужчины, так как последующий брак будет уже вирилокальным. У бемба братья, а не сестры расходятся по различным общинам, они могут вернуться по истечении значительного срока, но, учитывая подвижный характер умуши (деревни) бемба, это возвращение не мотивировано экономическими причинами, так как наследование идет не от отца или матери, а от брата матери, живущего в третьем поселении по отношению к общине отца и жены мужчины. Тем не менее нормативно семья не привязана ни к общине отца, ни к общине матери жены и при переселении может войти в состав другого (третьего) поселения. Поселение в связи с возможными вариантами присоединения к различным общинам может состоять из женских ячеек, относящихся к различным материнско-правовым группам, причем наблюдается тенденция совместного проживания женщин, относящихся к одному мукоа. С другой стороны, возможны варианты совместного проживания мужчин. Так. сын после получения самостоятельности в общине жены может вновь вернуться в родительскую общину, т. е. в общину собственного отца.
Община на следующем после индивидуальной женской ячейки уровне выступает в форме патриархальной группы во главе с отцом (либо мужей, либо жен с их семьями) и присоединившихся родственников по одной или другой линии с их семьями. Поэтому вряд ли можно точно определить такую структуру, как «матрилинейную расширенную семью типа “отец — дочь”» [Richards 1967: 227].
К варианту этого типа социальной структуры на уровне семьи О. Ричардс относит семейные образования у банту группы яо — чева, тогдашнего Ньясаленда, характеризующихся высокой степенью разрушенности традиционных форм социально-политической организации. Это результат торговой активности и военных действий предколони- ального и колониального времени. Значительно выше в этих районах и плотность населения. Передвижение поселений здесь еще сохранялось, но со значительно большим интервалом, и некоторые деревни длительно существовали на одном месте (до нескольких десятков лет). Здесь тоже имеются материнско-правовые формы социальной организации. Когда-то существовали кланы, но от них остались лишь клановые имена, служащие для идентификации в чужеродных коллективах (при отходничестве), но не носящие такой характеристики, как экзогамия. Основной экзогамной единицей является матрилиниджи (мау- эле — груди или миланго — двери), ведущие происхождение от одной прародительницы. Они образуют иерархию по признаку старшинства. Основной группой, к которой причисляет себя индивид за пределами материнской ячейки, является лібумба — группа сестер и их детей, возглавляемая старшим из их братьев. Широко известное наследование братьев по старшинству в данном случае отсутствует, так как наследником выступает не младший брат, а старший племянник (сын сестры мужчины). Брак у яо строго уксорилокален, но глава мбумба, ее хозяин — старший брат группы женщин, конечно, приводит жену, т. е. для него брак сугубо вирилокален. Как сообщают исследователи яо, в поселении постоянна вражда между детьми старшего брата и потомством его сестер, которые, естественно, относятся к различным материнско- правовым организмам.
Брак у чева и яо относится к виду отработки, но не столь длительной, как у бемба. Ричардс считает, что в данном случае можно отметить большую значимость межсиблинговой связи (брат — сестра). Она полагает, что «вероятно, связи, объединяющие матрилиниджи, усилены в этих районах с нехваткой земельных угодий, большой продолжительностью пребывания на одном месте поселений, которые создаются обычно на базе матрилинейных связей и благодаря наличию наследуемых ценностей в форме денег, домов и скота» [Richards 1967: 236]. Нам кажется, что в данном случае обращает на себя внимание значительно индивидуализированная форма семейной группы мбум- ба. Отметим, что во главе нее — старший брат, причем в единственном числе, и передача статуса идет сугубо вертикально (старшему племяннику). Сестры организуют свое индивидуальное хозяйство, и их мужья являются чужаками в общинах своих жен. Если у бемба жених работает на отца жены, то чева утверждают, что он работает на ее мать [Richards 1967: 235]. В данном случае кажется более вероятным, что в целом форма организации, представленная у чева и яо, отражает специфический путь развития по пути существенного и форсированного разрушения родовой организации. Власть материнского дяди в данном случае выступает в наиболее контрастном варианте — он является не некоторым внешним родственником, а опорой собственной сестры и воспитателем ее детей, мужским представителем рода матери для внешнего по отношению к этому роду объединения родственников. Он не представитель группы мужчин общины, к которой относится мать. У яо и чева он непосредственно правит своими сестрами, их мужьями и детьми, в то время как другие мужчины его поколения находятся за пределами общин, где живут их сестры, и не принимают в жизни последних никакого участия.
В особый тип семьи О. Ричардс выделяет форму семейнородственных отношений у ила. Во многом ила сходны с бемба, и у ила существуют материнско-правовые экзогамные группы, именуемые, как и у бемба, мукоа. Но параллельно с мукоа у ила существуют, как пишет О. Ричардс, патрилинейные наследственные группы, что позволяет говорить о том, что индивид у ила принадлежит к двум видам родственных коллективов: материнско-правовому — мукоа и отцовско-правовому—мукваши. В материнско-правовой группе для человека главной фигурой является брат матери, который следит за воспитанием племянника, участвует в заключении брачного контракта и в старые времена мог бы продать его в рабство. В отцовско-правовой системе это отец, выплативший выкуп скотом за жену в клан матери эго.
Ила различают две формы преемственности, или две группы, коллектива, организованных по различному принципу: «мукоа — матери, мукваши — отца» [Smith, Dale 1920: 284]. Мукваши — по существу поселение. При вирилокальном браке ила это поселение становится патриархальным, отцовско-правовым организмом. Если вернуться к варианту бемба, биса, ламба, то и там возможно образование патрили- нейности или подобной формы в случае постоянного возврата сыновей (что допустимо) в родительскую общину после брака с отработкой. Но у пла значительно развито скотоводство, и это изменило отработку на прямой выкуп за невесту с последующим послебрачным патрилокаль- ным поселением.
В данном случае представляется очевидным, что трансформация произошла под действием большего представительства такого вида хозяйственной деятельности, как скотоводство, стимулирующего повышение степени корпоративности мужской группы в составе общины Параллельно возрастает роль брачного выкупа в виде скота, и в этом случае основным кредитором выступает брат матери и материнско- правовая группа в целом. В таких условиях параллельно развиваются специфические права и обязанности как по линии отца (на уровне об щинной преемственности), так и в материнско-правовой группе, с которой человек связан через мать и ее брата. Очевидно, что отцовско- правовые общины, как и любые общины, должны сегментироваться, что неизбежно должно вести к образованию двойного группирования по отцовско-правовому и материнско-правовому принципу
ЛИТЕРАТУРА
Геодакян В А Роль полов в передаче и преобразовании генетической информации // ППИ 1965 Т 1 №1
Геодакян В Л Эволюционная роль разделения на два пола с точки зрения кибернетики // Наука и жизнь 1966 № 3
Геодакян В А Дифференциальная смертность и норма реакции мужского и женского пола Онтогенетическая и филогенетическая пластичность // ЖОБ 1974 Т 35 № 3
Геодакян В А Половой диморфизм и «отцовский эффект» // ЖОБ 1981 Т 42 №6
Гиренко Н М Брат — сестра (к соотношению типов терминологии и социоге неза) // АЭС 1982 №13
Baumann Н, Westermann D Les peoples et les civilizations de L’Afrique Рапь, 1948
MacGaffey W Lineage structure, marriage and the family among the Central Bantu // The history of the family m Africa London, 1983
Marks S , Rathbone R Introduction in «History of the family m Africa» // JAH 1983 Vol 24 N2
Richards A Some types of family structures amongst the central Bantu // African systems in kinship and marriage London, 1967
Shneider D M Introduction The distinctive features of matnhneal descent groups // Matrilineal kinship Berkeley, 1961
Smith E W, Dale A M The Ila-speaking peoples of Northern Rhodesia London, 1920
Survey of African marriage and family life 1953 P 90-91
Zeller A С A role for women m Homimd evolution j j Man 1987 Vol 22 N2
Еще по теме Материнско-правовая организация:
- 6.3. ПРАВОВОЕ РЕГУЛИРОВАНИЕ ИНОСТРАННЫХ ИНВЕСТИЦИЙ
- 4.6. Организационно-правовые формы управления организациями
- 10.2. Классификация организаций по способу их объединения
- ОРГАНИЗАЦИЯ ПРОЕКТНОГО ФИНАНСИРОВАНИЯ
- Глава 11. Страховая организация
- Материнско-правовая организация
- § 2. Тотем, миф и "идеальный правовой порядок". Обычай как "пережитый правовой порядок"
- 1.3. Основные правовые формы зарубежной экспансии капитала
- § 1. Расхождение между современным и традиционным правовым мышлением
- 3. Организация власти в семье