Религиозный статус иностранцев в России в 15-18 веках
Специалисты приезжают на государственную службу, иностранные предприниматели устраивают в Росши новые предприятия. Одним из аспектов регулирования положения иностранцев является их религиозный статус. Следует отметить, что основное внимание в статье уделяется представителям христианских конфессий, поскольку именно их правовой статус подвергся наиболее детальному регулированию. В статье не рассматривается религиозный статус евреев. Это связано с тем, что до 20-х гг. XVIII в. и после присоединения Польши они являлись российскими подданными, а с 20-х до 60-х гг. XVIII в. въезд в Россию им был запрещен. В XVI-XVII веках в России присутствовало ртносительно немного иностранцев, большинство из которых были выходцами из стран Северной Европы. Этим и определяются основные направления политики правительства в отношении их религиозных прав. Первое направление российской религиозной политики заключалось в предоставлении свободы вероисповедания протестантам. Свобода вероисповедания выражалась в тот период в праве публичного отправления культа, то есть в праве на строительство церквей и приглашение священнослужителей. Как уже упоминалось, большинство иностранных специалистов на государственной службе были выходцами из стран Северной Европы, в которых были распространены учения Лютера и Кальвина. В XVI-XVII вв. государственные служащие, промышленники приглашались в Россию на длительное время, поэтому в отличие от представителей других инославных конфессий им предоставлялось право на строительство церквей, а также на пребывание пасторов. Первые протестантские пасторы появились м России в качестве пленных русско-ливонской войны274. Во время в:ш тия Дерпта в июле 1558 года его жителям было объявлено, что они остаются при своей религии Аугсбургского исповедания, а также со храняется прежнее положение их церкви и школ275. Соборное Уложс ние 1649 года подтверждало право строительства протестантских храмов в Москве, но вдали от православных церквей, за Земляным городом (ст. 40 гл. XIX). Как правило, строительство церквей и со держание пасторов осуществлялось за счет протестантских общим, однако были и исключения. Например, в 1632 году в полк иностран ных наемников под Смоленск были присланы два пастора, получан шие от правительства жалованье по 30 ефимков в месяц276. Второе направление российской политики - борьба с пропагандой инословных исповеданий. Основную «головную боль» правительству в этом вопросе доставляли католики. Известно, что активная пропа ганда католического учения была одним из важнейших направлений деятельности «Общества Иисуса», что записано было в «Тайных на ставлениях» общества277. Еще в XVI веке представители ордена иезуитов были замечены в активном миссионерстве среди православных. Поэтому в Россию католические патеры не допускались до конца XVII века. Впервые временное пребывание ксендзам-иезуитам было разрешено по просьбе императора Священной Римской империи и 1682 году, однако за распространение религиозных книг в 1689 году они были высланы из России с запретом приезда278. В целом же отношение российского правительства к католикам выражено в указе царей Иоанна и Петра Алексеевичей о высылке иезуитов из России от 2 октября 1689 г.: «цесарского величества римского подданных шляхетского чина и торговых людей в Московском государстве нет и никогда не приезжают, которые б были веры римской, а которые и есть немногие, и те живут по воле своей добровольно, а не по неволе, и но ш.но им для употребления веры своей и в государство цесарского нгиичества выезжать»279. В связи с этим на протяжении XVI-XVII вв. it.пшики не имели права строить церкви и приглашать священни- !ЧШ. В отношении других конфессий правительство допетровского иремени проводило политику невмешательства в их религиозные дела. Это касалось индийских купцов, а также персидских, | роди которых были армяне и мусульмане. Они проживали с начала XVII века в Астрахани. Положение армян регулировалось Жалованной грамотой армянской компании от 31 мая 1667 г.280, однако в ней I одержались только торговые привилегии и ничего не говорилось о религиозном статусе общины. Таким образом, в XVI-XVII вв. возможность публичного отправ- попия культа получили только те иностранцы, в которых было наиболее заинтересовано российское правительство, т.е. протестанты. Кее же остальные конфессии могли отправлять религиозные культы ?домашним способом». Перед Петром I встали новые задачи в области регулирования религиозного статуса иностранцев. Если в XVI-XVII веках иностранцев скорее терпели как обладателей новых для России знаний и умений, то с начала XVIII века весь государственный аппарат, армия стали остро нуждаться в них. В этот период значительно увеличилось число находящихся в России выходцев из Западной Европы. В связи с этим меняются и направления государственной религиозной политики в отношении иностранцев. Во-первых, провозглашается свобода вероисповедания для всех христианских конфессий. Впервые она была закреплена в Манифесте о вызове иностранцев в Россию от 16 апреля 1702 г. (п. 2)281. Статус протестантов от этого не изменился, однако католики и армяне (монофизиты) впервые получили право публичного отправления богослужения. Любопытно, что право посещения церквей имели не только иностранцы, находящиеся на государственной службе, но и военнопленные. В Санкт-Петербурге на территории Петропавловской крепости в 1704 году была сооружена протестантская кирха, предназначавшаяся для служивших здесь иностранцев и шведских пленных282. Следует отметить, что пленных шведской армии насчи тывалось в годы Северной войны до 30 тысяч человек, значитель ная часть которых была размещена в Санкт-Петербурге. Боль шая группа шведских пленных была направлена в Тобольск, там п 1713 году была построена протестантская церковь на средства по жертвований283. К пленным шведам, отправленными в Соликамск, по их просьбе был выписан пастор284. В 1717 году по просьбе пленных шведов финского происхождения, находящихся в Санкт-Петербурге, из Чебоксар был прислан пастор, знавший финский язык285. В 1705 году в связи с союзом России с Польшей против Швеции Указом от 12 декабря 1705 г. католикам было предоставлено право строительства костелов в столице и других городах286. В 1720 году и Астрахани был построен католический храм, в котором отправляли богослужение члены ордена капуцинов287. В отношении армян в 1723 году была издана грамота, приглашавшая их селиться на отвоеванных у Персии землях: в Гиляне, Баку и др. Им предоставлялось право беспрепятственного отправления своей веры, однако о строительстве культовых сооружений не упоминалось288. В Астрахани же в поселении армянских купцов в начале XVIII века была построена каменная армянская церковь289. В дальнейшем свобода вероисповедания за христианами сохранялась, однако менялся объем ее реализации. Анна Иоанновна, бывшая герцогиня Курляндская, благоволила протестантам. Впервые в 1733 году в Санкт-Петербурге была построена протестантская кирка не на средства общины, а за казенный счет290. Также в период ее прав- нения в 1740 году армяне получили право строительства церквей в («шкт-Петербурге и Москве291. Елизавета Петровна же отличалась религиозной нетерпимостью. Именным указом от 16 января 1742 г. армянские церкви, за исключением одной каменной церкви в Астрахани, были закрыты и последующее их строительство запрещено292. В период правления Екатерины II значительно возросло число иноверцев на территории России как за счет подданных, так и за счет иностранцев. Приезд более 30 ООО иностранных колонистов в 60-е годы XVIII века, среди которых большинство были протестантами, присоединение земель от Польши с проживавшими там 1800 000 католиков привели к изменению государственной политики в отношении инославных исповеданий. В связи с этим было уточнено и расширено понятие свободы вероисповедания. Манифест от 22 июля 1763 года о приглашении иностранных колонистов подробно описал, в чем состоит «свободное отправление веры» для христианских конфессий: в местах компактного проживания иностранцев им позволено было строить церкви и колокольни, иметь церковнослужителей, однако запрещалось иметь монастыри. В ограниченном объеме им разрешалась религиозная пропаганда в отношении не- христиан: «находящихся в магометанском законе, прилежащих к границам нашей империи народов, благопристойным образом склонять в христианские народы ... дозволяем»293. Присоединение части территорий, входивших в Польшу, а также Крыма привело к разрешению существования монастырей: армянского в Крыму, католических и униатских - на землях, принадлежавших Великому княжеству Литовскому294. Во-вторых, XVIII век характеризуется постепенным построением системы управления инословными конфессиями. В 1711 году по указу Петра I была учреждена должность суперинтенданта всех евангелическо-лютеранских церквей России, на которую был назначен пастор лютеранской церкви в Москве Бартольд Фагетиус. Одновременно во все лютеранские, англиканские, реформатские церкви был разослан единый устав и учрежден церковный совет, состоявший из шести пасторов295. Земли, вошедшие в состав России по Ништадт- скому мирному договору 1721 года, сохранили прежнее церковное управление: в остзейских губерниях действовали консисториумы, подчиненные местным обер-ланд-герихтам296. В 30-е годы XVIII века продолжала строиться система управления протестантскими церквями. Юстиц-коллегия Лифляндских, Финляндских и Эстляндских дел, ведавшая помимо прочего церковными вопросами в присоединенных от Швеции землях, в 1734 году получила под свое управление церкви иностранных конфессий и относящихся к ним лиц297. Основы управления католиками были заложены в 20-е годы при Петре I. Поводом для вмешательства государства послужил конфликт католической общины Санкт-Петербурга с прибывшими из Ватикана патерами. Двое священников, назначенные папой римским и римской конгрегацией в Москву, в 1719 году вместо этого прибыли в Санкт-Петербург и завладели всем церковным имуществом католической общины. Они стали распоряжаться этим имуществом вопреки мнению общины, мотивировав это тем, что имущество общины является имуществом всей католической церкви, а правом распоряжения им обладают только они. Учитывая то, что рассмотрение данного спора в рамках организации католической церкви было весьма затруднено из-за удаленности России от Ватикана, патеры могли действовать безнаказанно, а католическая санкт- петербургская община была абсолютно беззащитна перед их произволом. Именно в этих условиях Петр I нарушил традицию невмешательства светской власти в дела общины и Именным указом от 29 сентября 1724 года назначил начальника католической церкви в Санкт-Петербурге, а также утвердил ее штат. Начальник католической церкви получил право назначать патеров в Кронштадт, Ригу и Ревель и осуществлять над ними контроль298. Таким образом, вмешательство светской власти в дела католиков было связано не с желанием ограничить их права в России, а в связи с необходимостью защитить интересы общины. В первой четверти XVIII в. были созданы основы организации управления инославными исповеданиями, однако общероссийской системы управления еще не существовало. Это приводило к тому, что не было органа, способного разрешить религиозные конфликты иностранцев, порой приобретавшие весьма острый характер. Показательным был случай, произошедший в Астрахани в 50-е годы XVIII в. В семье католика Бабежанова, жена которого исповедовала армянскую веру, родился ребенок. По соглашению между супругами, сын должен был воспитываться в «армянского закона» вере. Однако католический патер Сотер, избив жену Бабежанова, крестил ребенка но римско-католическому обряду. Архиерей армянской общины в Астрахани Стефан принес жалобу на насильственные действия патера в Астраханскую духовную консисторию, которая обратилась в Синод. Именным указом из Синода от 30 марта 1756 года Стефану было запрещено жаловаться на действия патеров, если «они патеры из армянского, персидского, турецкого, арапского и прочих законов будущих по случаям в Астрахани неподданным его императорского величества в свой римский закон по их добровольному желанию окрестят». Тем же указом Астраханской духовной консистории было запрещено рассматривать споры между иноверными духовными персонами299. Стефану все же удалось избавиться от своих конкурентов, когда он в 1757 году сообщил об обращении в католический закон нескольких российских подданных, после чего указом от 4 декабря 1757 года католики Франциск-Мария и Сотер были высланы из России с запретом приезда. Таким образом, пока религиозная миссионерская деятельность не затрагивала российских подданных, правительство не вмешивалось в деятельность инославных христианских священников. В эпоху правления Екатерины II были предприняты первые шаги по построению системы управления инославными исповеданиями в общероссийском масштабе, под ведение которой попадали как российские подданные, так и иностранцы. Поводом к тому послужило регулирование религиозного вопроса в колониях немцев Поволжья, приглашенных в Россию в 60-е годы XVIII века. Устанавливался не только штат духовенства при колониях. По Указу от ноября 1763 года при каждой колонии в Астраханской губернии должен был находиться пастор, первые два года содержавшийся за казенный счет300. В округах, заселяемых колонистами, за казенный счет строились церкви и дома для пасторов, впоследствии по прошествии льготных лет казенные издержки взыскивались с колонистов301. В 60-70-е годы XVIII в. религиозная организация поволжских колоний включала н себя следующие элементы: избираемые приходскими обществами церковные старосты, патеры (у католиков) и пасторы (у протестантов), патеры супериоры (суперсениоры) для католиков и пасторы се- ниоры, Белорусская епархия для католиков и Юстиц-коллегия Лиф- ляндских, Финляндских и Эстляндских дел для протестантов. При этом назначение патеров и пасторов находилось в руках Канцелярии, а их переходы из прихода в приход регулировались саратовской колониальной администрацией302. По предписанию Юстиц-коллегии с 1775 г. евангелические пасторы стали избирать своего старшего - се- ниора, который возглавлял протестантское духовенство. С созданием Белорусской католической епархии поволжские колонии составили самостоятельный капитул, который, по данным И.Р. Плеве, возглавлял патер префектус303. Любопытно, что обязанности поселенцев и духовных особ по отправлению их религиозного культа стали регулироваться светским органом, ведавшим делами колонистов, - Саратовской конторой опекунства иностранных колонистов. Так, по Инструкции о внутреннем распорядке в колониях Поволжья была установлена обязанность колонистов каждое воскресенье собираться в молитвенные дома и слушать своих священников304. Священники обязаны были не только «ко спасению душевному преподавать наставление», но также внушать «прилежание к работам и к добропорядочному каждого поведению» (ст. 5 отделения второго Инструкции); Для второй половины XVIII в. вообще характерно вмешательство правительства во взаимоотношения религиозных общин и их духовных руководителей. Например, в 1768 году Сенат рассматривал дело о несовершеннолетней протестантке, злоупотреблявшей спиртным и совершившей тяжкое преступление - поджог господского дома, где она служила. Помимо вынесения приговора преступнице, Сенат приказал произвести «крепкий выговор» священнику, к приходу ко торого она относилась, а также возложил обязанность на местную ргнельскую консисторию и суперинтендента наблюдать за добросо- песгным исполнением пасторами своих обязанностей1. В 1772 году Сенатским указом пасторам Выборгской губернии было сделано представление о том, чтобы они «с прихожанами своими, а особливо крестьянством, поступали кротко и притеснений им не чинили»2. (:ледует отметить, что данные указы распространялись на священников вне зависимости от их подданства. В России духовные учи- пища находились только на территории остзейских губерний и не удовлетворяли потребность российских протестантских церквей в снященниках3. В конце 60-х годов статус католической церкви был урегулирован в общероссийском масштабе. 12 февраля 1769 года был издан Регламент Санкт-Петербургской римско-католической церкви4, распространявшийся как на российских подданных, так и на иностранцев. По Регламенту, все католические церкви стали подведомственны Юстиц-коллегии Лифляндских, Финляндских и Эст- пяндских дел (ст. 44). Сенатским указом от 28 февраля 1782 г. была установлена система подсудности по религиозным вопросам для католического и протестантского исповеданий. В столичных и губернских городах были созданы консистории для иностранных исповеданий, с правом апелляции для католиков в Могилевскую консисторию, а для других конфессий - в местные гражданские палаты305. Жалованная грамота городам 1785 года предусматривала создание органов, ведающих христианскими конфессиями. Так, по вопросам аугсбургского исповедания учреждались консистории в столичных и других городах, по мере необходимости. Подтверждалось также главенствующее положение Белорусского католического архиепископа над всеми католическими церквями России (ст. 125,126). Из ст. 124 вытекает, что обращаться в эти органы могли как российские подданные, так и иностранцы306. Именным указом от 9 мая 1785 г. Жалованная грамота была дополнена постановлением о создании конси сторий Армянской церкви, которые подчинялись третьему департаменту Сената307. В-третьих, продолжалась борьба с миссионерской деятельностью инославных проповедников. В 1721 году были перехвачены две грамоты, посланные астраханским католикам от папы о продолжении распространять римскую веру в Санкт-Петербурге и Астрахани. В 1724 году капуцины были высланы также из Санкт-Петербурга, а на их место прибыли члены ордена доминиканцев - католики более умеренных взглядов2. Правительство, борясь с прозелитизмом, тем не менее старалось обеспечить иностранцам возможность отправления их обрядов. Был установлен контроль над пребыванием иностранных духовных особ. В 1722 году Синоду предписывалось следить за пребыванием в частных домах духовных особ иноверных исповеданий3. Именным указом от 2 декабря 1723 г. находящимся в Санкт-Петербурге католикам было позволено требовать патеров только «из французов»4. В конце 20-х годов XVIII века неблагоприятным в области религиозной пропаганды был признан пограничный Смоленск. Правительство пыталось препятствовать католической религиозной экспансии со стороны поляков. В 1728 году был издан ряд указов, пресекавших контакты смоленской шляхты с католической Польшей: было запрещено посылать детей смоленских шляхтичей для обучения в Польшу, запрещен въезд в Россию духовных особ римско- католического исповедания, а также запрещено смоленским шляхтичам принимать к себе польских ксендзов5. В том же году Синодским указом было подтверждено запрещение распространять лютеранское учение среди православных6. В 50-е годы XVIII века снова возник очаг «религиозного напряжения» в Астрахани. В 1751 году там находились члены ордена капуцинов - патеры Франциск-Мария и Сотер. После обращения в свою веру нескольких православных в 1757 году они были высланы из России с запретом приезда. Астрахань издавна привлекала миссионеров из-за пестрого религиозного состава населения: там прожи- пало большое число иностранных купцов, среди которых были представители армянской и других христианских конфессий. В конце XVIII века к духовенству римско-католического исповедания предъявляется новое требование: принятие российского подданства. Папа и римская конгрегация пытались восстановить свое влияние на присоединенных от-’Польши землях и присылали для :)того в Россию духовных лиц. Однако Именным указом от 6 сентября 1795 года выписывать католических священников из-за рубежа было запрещено; от всех остальных священников было потребовано, чтобы они присягнули на подданство России308. В отношении лютеран устанавливалось менее жесткое правило: в Выборгской губернии на вакантные места в первую очередь могли претендовать местные уроженцы, окончившие Училище Богословия2. Положение мусульман, индусов, буддистов, находившихся на территории России, не претерпело значительных изменений на протяжении рассматриваемого периода. Соборное Уложение 1649 г. называло всех «нехристиан» «басурманами» или «некрещеными» (см. ст. 70 гл. XIX Соборного Уложения). За совращение православного «басурманином» в свою веру Соборное Уложение карало сожжением (ст. 24 гл. XXII), в то время как католиков, протестантов и армян карали ссылкой с запретом приезда. В XVIII в. данная норма сохранилась3. Право отправления религиозного культа нехристиан не регулировалось законодательством до середины XVIII в. Следует предположить, что правительство не вмешивалось в их внутренние дела и все нехристианские общины могли отправлять религиозные культы домашним способом. В эпоху Елизаветы Петровны мечети дозволялось строить в местах компактного проживания мусульман, с условием, что поблизости не проживают православные4. Строительство мечетей происходило, прежде всего, для мусульман, находящихся в российском подданстве: татар, киргизов и т.д. Мусульмане-иностранцы, компактно проживавшие в Астрахани, не получили на протяжении XVIII в. разрешения на строительство мечети, что не мешало им, однако, посещать существующие мечети, а также отправлять религию домашним способом. После присоединения Крыма была установлена и система церковного управления мусульманами России, которую возглавлял муфтий Таврический1. Таким образом, на протяжении рассматриваемого периода произошел переход от политики невмешательства в дела инославных исповеданий в XVI-XVII вв. к их детальному регулированию в XVIII в. При этом все христианские конфессии были поставлены на службу государству в деле воспитания добропорядочных как подданных, так и иностранцев.